Mitologia sumero-akkadiană este mitologia populației din Mesopotamia antică , care vorbea limbile sumeriană și akkadiană . Acest articol nu se referă la reprezentările mitice ale populației din Mesopotamia Antică, care vorbea alte limbi; pentru ei, vezi articolele: mitologie hurriană , mitologie semitică occidentală și altele.
Mitologia sumero-akkadiană a combinat următoarele componente.
| Nume sumerian (transcriere) | În literatura în limba rusă | Nume akkadian (transcriere) | În literatura în limba rusă | Note |
|---|---|---|---|---|
| Abzu | Abzu | Apsu | Apsu | întruchiparea oceanului subteran de ape dulci |
| Un | Un | Anu(m) | Anu, Anum | zeul cerului |
| Enlil | Enlil | Ellil | Ellil | zeul vântului, al aerului; divinitate supremă |
| Gibil | Gibil | Girra, Girru | Girra | Dumnezeul focului |
| Iskur | Ishkur | Adad, Adda, Addu | Adad | zeul precipitațiilor, al furtunilor |
| Martu | Martie | Amurru | Amurru | zeul patron al stepelor și al populației care locuia acolo ( amoriții ) |
Ca și în majoritatea culturilor tradiționale, universul avea o imagine asemănătoare unei sfere și o structură tripartită. Au fost distinse următoarele niveluri:
Panteonul unificat sumerian-akadian este rezultatul sincretizării a numeroase tradiții locale care au avut loc ca urmare a unor evenimente politice: preoții marilor puteri ale Mesopotamiei, în primul rând regatul babilonian și Puterea dinastiei a III-a a Ur, a lucrat la construirea unei singure scheme mitologice. Exista un grup de zeități importante, probabil venerate universal, dar numele și poziția lor în ierarhia divină nu erau întotdeauna aceleași.
Cei mai importanți zei erau venerați în marea majoritate a orașelor; cultele lor sunt înrădăcinate în cele mai timpurii etape ale istoriei mesopotamiene.
Patronii comunităților individuale - au reprezentat inițial zeitățile supreme locale responsabile pentru fertilitatea pământului și bunăstarea generală a locuitorilor locali. Ulterior funcțiile lor au fost specializate.
| Oraș | zeitate patronă | templul principal | Note |
|---|---|---|---|
| Ashur | Ashur | E-Ashur/Ehursaggalkurkurra | |
| rea tibira | Dumuzi | Emushkalamma | De-a lungul timpului, Dumuzi a fost înlocuit de Lulal |
| Borsippa | Naboo | ezida | Zeitate de origine semitică occidentală; fiul lui Marduk, patronul artei scribal |
| Babilonul | Marduk | Esagila | |
| Der | Ishtaran | Edimgalkalama | Dumnezeu vindecător, judecător divin |
| Dilbat | Urash | Eimbianu | Zeiță (ipostas Ki ) sau zeu; mai târziu Ninurta a fost considerată patronul suprem |
| Este in | Ning-I(n)sina | Eugira | Una dintre încarnările zeiței vindecării Gula |
| Bani lichizi | Ninhursag | Urshabba | |
| Kish | Zababa | Edub | |
| Kutu | Meslamta-ea | Emeslam | zeu htonic; de la sfarsitul mileniului III i.Hr. e. identificat cu Nergal |
| Larsa | Utu | Ebabbar | |
| Marad | Lugalmarada | Eigikalama | |
| Nippur | Enlil | Ekur | |
| sippar | Shamash | Ebabbar | |
| Răzătoare | Dagan ( Oanne ) | Ekisiga | zeul semitic al precipitațiilor; cunoscut în lumea semitică de vest ca „ Dagon ” |
| Umma | Shara | emah | Zeu războinic, fiul Inannei |
| Ur | Nanna | Ekishnugal/Egishnugal | |
| Uruk: Kullab | Un | E-An (?), „Templul Alb” (?) | |
| Uruk: Eanna | Inanna | E-Inanna | |
| Eredu | Enki | Eabzu/Eengurra/Eunir | |
| Eshnunna | Ninazu | Esikil | Dumnezeul vindecării și războinic; încă din epoca akkadiană, zeul războinic Tishpak era considerat patronul lui Eshnunna |
„ Enki și Ninhursag ” - un mit sumerian care a apărut în tăblițele din epoca dinastiei a III-a a lui Ur și din perioada veche babiloniană ; natura confuză, vagă a narațiunii provoacă dificultăți în traducere și o varietate de interpretări. Acțiunea are loc într-un anumit loc mitic, „original” - țara sau orașul Dilmun , unde nu există bătrânețe, boală, „leul nu ucide”, „lupul nu mănâncă miel”, dar unde există și fara apa dulce . Zeița-mamă , care apare aici sub diferite nume, îi cere lui Enki să ia apă. Enki creează râuri și canale , cu ajutorul zeului solar Uda ( Utu ) le umple cu apă dulce din adâncurile pământului; se construiesc şi cheiuri şi instalaţii de irigare ; Dilmun se instalează. Zeița Nintud , „Mama Țării” și Enki creează mlaștini , unde zeul se conectează cu Damgalnuna / Ninsikil ; acesta din urmă dă naștere zeiței Ninma . Din legătura lui Enki cu Ninmu , se naște Ninkurra (zeița țării [subterane?]); din legătura lui Enki cu Ninkurra - Uttu (zeitatea vegetației). Ninhursag îl sfătuiește pe Uttu să se ferească de legătura cu zeul. Pentru a-l curte pe Uttu, Enki distribuie apă în fântânile pământurilor aride, care umple grădinile cu fructe. Enki îi prezintă fructele grădinii ca un cadou lui Uttu, care se cedează. Ninhursag îndepărtează sau transformă sămânța de Enki, crescând din ea opt plante (corespunzând celor opt grupuri de plante). Dorind să cunoască aceste plante și să le determine soarta, Enki le mănâncă una câte una, ceea ce provoacă furie și blesteme din Ninhursag. Bolile afectează cele opt părți ale corpului zeului și el începe să moară. La cererea vulpii , Ninhursag își schimbă furia în milă și îi redă sănătatea lui Enki; ea creează opt zeități, la nașterea fiecăreia dintre care una dintre părțile corpului zeului este vindecată. Ninhursag determină soarta acestor zei: Abba devine zeul vegetației, Ninsikila patronul lui Magan , Ninkirutu soția lui Ninazu , Ninkasi zeitatea care împlinește dorințele, Nazi soția lui Umun-Dara , Azimua soția lui Ningishzida , Ninti stăpâna lunilor, Ensag patronul Dilmunului .
Enuma elish„Enuma elish” ( Akkad. Enūma elis - Când mai sus) este un lung mit cosmogonic babilonian care descrie ascensiunea lui Marduk de la rangul de zei minori, lupta lui cu Tiamat - întruchiparea Haosului primordial , precum și aranjamentul ulterioar al lui. lumea. Legenda a fost compusă probabil în epoca dinastiei a II-a a lui Isin (aproximativ secolul al XII-lea î.Hr. ) pentru a justifica supremația lui Marduk în panteonul babilonian , pentru care au fost reelaborate legendele sumeriene, în primul rând despre Enlil și Ninurta . O parte semnificativă a narațiunii este ocupată de glorificarea lui Marduk și a orașului său Babilon , dar pânza cosmogonică joacă rolul principal. Textul supraviețuiește în tăblițe neo- asiriene și neobabiloniene din Assur , Ninive , Chiș și Uruk .
„ Coborârea lui Inanna în lumea inferioară ” ( shum . an.gal.ta ki.gal.šè - De la Great Heavens to the Great Bowels [Inanna și-a întors gândurile]) este un text lung în limba sumeriană , care vorbește despre Încercarea Inannei de a-și extinde puterea în lumea inferioară (htonică), precum și soarta lui Dumuzi , mirele zeiței.
Inanna părăsește cerul și pământul, părăsește templele Sumerului dedicate ei , ia mine care-i aparține și, în ținută solemnă cu regalii, intră în „interiorul pământesc”. De teamă să nu se întoarcă, înainte de a pleca, Inanna îl pedepsește pe mesagerul ei Ninshubur : după trei zile și nopți, ocolește toate templele în doliu și în Ekur roagă -l pe Enlil să nu o lase să moară; dacă Enlil refuză, mergi la Ur , la Ekishnugal la Nanna , dacă refuză, la înțeleptul Enki din Ered . Inanna a ajuns la porțile Palatului Ganzir - sălașul zeilor lumii inferioare, unde a fost întâmpinată de gardianul Neti . Inanna îi spune gardianului surprins că a venit să participe la ritualul pentru Gugalanna decedată , soțul lui Ereshkigal , stăpâna lumii interlope și sora Inannei. Neti îi raportează speriatului Ereshkigal despre sosirea Inannei, după care o lasă pe zeiță să intre în Țara fără întoarcere . Dar legile lumii inferioare nu sunt supuse puterii lui Inanna; după ce a trecut prin cele șapte porți ale palatului din Ganzir, zeița este lipsită de fiecare dintre cele șapte puteri și apare goală în fața lui Ereshkigal. Încercarea Inannei de a pune mâna pe tronul surorii ei este nereușită și șapte Anunnaki - judecători ai lumii interlope o condamnă pe zeiță la moarte; Ereshkigal o transformă pe Inanna într-un cadavru și o atârnă de cârlig. După trei zile și nopți, Ninshubur face totul așa cum l-a pedepsit amanta; Enlil și Nanna îl refuză pe trimis, crezând că Inanna și-a dorit prea multă putere și, prin urmare, ea însăși este de vină pentru ceea ce s-a întâmplat, că legile lumii interlope sunt atotputernice și că nimeni nu va apărea în fața zeiței; și numai Enki este dispus să ajute. Din pământul de sub unghii, Enki creează două personaje - kurgar ( shum . kur.gar.ra ) și galatura ( shum . gala.tur.ra ), le dă „iarba vieții” și „apa vieții” și îi trimite la porţile lumii interlope . Personajele o văd pe Ereshkigal, care este chinuită de durerile de travaliu și, având un „ecou” cu ea, „târgește” trupul Inannei. După aceea, cu ajutorul „apei” și „iarbei vieții” o reînvie pe zeiță. Cu toate acestea, Anunnaki o apucă pe zeiță și spun că ea va putea părăsi „Țara fără întoarcere” doar dacă își găsește un înlocuitor pentru ea însăși. Înconjurată de hoarde de demoni, galla , Inanna pleacă prin cele șapte porți ale lumii inferioare, pe drum, întorcându-și veșmintele și însemnele . Primul care apare în drumul lor este Ninshubur îmbrăcat în zdrențe, pe care demonii sunt deja gata să-l apuce, dar Inanna îi împiedică; la fel se întâmplă în Umma cu zeul local întristat Shara și în Bad- tibir cu doliu Ulul . În cele din urmă, cortegiul ajunge în Kullab (cartierul Uruk ), unde îl întâlnesc pe Dumuzi , care, în loc să plângă, stă în haine luxoase pe un tron strălucitor. Înfuriată, Inanna le ordonă demonilor să-l prindă, dar Dumuzi îl strigă pe însorita Utu , fratele Inannei, spunând că ea a mers în lumea interlopă de bunăvoie și acum vrea să-l trimită pe Dumuzi acolo în locul ei însăși. Utu ascultă cererea eroului și îl transformă într-o șopârlă, ceea ce îi permite acestuia din urmă să scape de demoni, dar aceștia continuă să-l urmărească pe Dumuzi. Mai departe, textul este deteriorat și parțial restaurat de o altă sursă - „Dream Dumuzi” : în acest loc, probabil, există o descriere a altor încercări ale eroului de a se ascunde de demoni, pentru care el ia alte înfățișări, se ascunde cu sora lui Geshtinanna ; demonii o torturează pe Geshtinanna și îl găsesc pe Dumuzi; Geshtinanna este gata să meargă în lumea inferioară în locul fratelui ei. Textul poemului original continuă. Inanna este tristă de plecarea lui Dumuzi și decide că iubitul ei va petrece doar jumătate din an în lumea de jos, iar Geshtinanna va fi acolo în locul lui în cealaltă jumătate.
Textul se încheie cu laudele „Inannei strălucitoare” și „Ereșkigalului strălucitor”.
Mitul lui Etan este un mit akkadian care povestește despre faptele lui Etan , regele legendar al dinastiei I a lui Kish . Cea mai veche versiune datează din timpul vechi babilonian; s-au păstrat, de asemenea, versiunile asiriene mijlocii și noi; ultimul este cel mai complet.
Prologul mitului povestește despre crearea orașului Kish de către Igigi și Anunnaki . Orașul este creat, dar nu există nici un rege în el; Ishtar caută pe cineva care ar putea prelua tronul, Enlil o găsește pe Etana.
Acesta este urmat de un interval de 120 de linii. Lângă un copac mare care creștea la izvorul râului, un vultur și un șarpe și-au făcut cuiburi. Vulturul ia oferit prietenie șarpelui, dar din moment ce nu avea încredere în pasăre, vulturul a decis să o sigileze cu un jurământ comun în fața lui Shamash . Prietenii au convenit să împartă în jumătate toată mâncarea pe care o obțin prin vânătoare. Totul mergea bine, urmașii lor au crescut, dar într-o zi vulturul a decis să mănânce copiii șarpelui. Unul dintre pui i-a spus părintelui că plănuiește o faptă păcătoasă, dar vulturul i-a răspuns că este legat doar de cer și de vârfurile copacilor, după care a ciugulit șerpii. Când șarpele s-a întors seara și a văzut un cuib gol, l-a strigat pe Shamash. Auzind rugăciunea, zeul solar i-a spus șarpelui cum să ademenească inamicul într-o capcană: trebuie să ucizi taurul și să te ascunzi în corpul lui. Când vulturul a văzut taurul, acesta, în ciuda avertismentelor fiului său deștept, s-a aruncat cu lăcomie asupra cadavrului; șarpele a apucat vulturul și a început să-i smulgă penele, după care a aruncat pasărea schilodă într-o groapă adâncă. Rugăciunile către șarpe și Shamash s-au dovedit a fi zadarnice; zeul solar a observat doar că vulturul era destinat să fie pedepsit pentru răul pe care îl săvârșise. În același timp, Shamash i-a dezvăluit păsării că va trimite o persoană care ar trebui să ajute.
Între timp, Etana, regele Chișului, încă nu are niciun moștenitor. Se roagă lui Shamash în fiecare zi, amintindu-i de sacrificiile generoase făcute în mod regulat lui Dumnezeu. Etana îi cere lui Shamash să-i deschidă „iarba nașterii” , iar zeul îl îndreaptă în cele din urmă pe rege către vultur. Etana găsește o pasăre pe moarte într-o gaură adâncă și o alăptează timp de șapte luni; după această perioadă, vulturul își recapătă puterea și iese din groapă. Textul continuă după decalaj. Vulturul întreabă cum o poate plăti pe Etana. Regele vorbește despre „iarba nașterii” și vulturul pleacă în munți în căutarea ei, dar nu o găsește. Apoi se oferă voluntar să zboare în rai pentru a apela la însăși Ishtar, amanta nașterii. Etana se așează pe spatele vulturului și, apucând penele cu mâinile, se ridică. Vederea pământului care se micșorează îl amețește pe rege și cade jos; totuși, vulturul o apucă pe Etana, împiedicându-l să se prăbușească. Urmează fragmentul deteriorat. Încercarea a eșuat; Etana se întoarce la Kish, unde el și soția sa continuă să se gândească la „ierba de naștere”. Etana își povestește visul, în care el, împreună cu un vultur, învinge porțile marilor zei și într-o casă cu ferestrele deschise vede o fecioară pe tron cu o coroană pe cap . Leii care răcnesc care zac la picioarele fecioarei se repezi spre Etana și el se trezește. Vulturul interpretează sensul visului și o invită pe Etana să zboare din nou în rai. De data aceasta regele se leagă ferm de pasărea uriașă și ei decolează. Ridicându-se la cer, ei trec porțile Sin , Shamash , Adad și Ishtar , după care textul se întrerupe. Aparent, „planta nașterii” a fost totuși obținută: în fragmentele ulterioare împrăștiate, sunt menționate soția regelui și fiul lor Balikh , precum și moartea lui Etana însuși (devenind probabil o pedeapsă pentru o faptă).
„Epopeea lui Ghilgameș”, sau poezia „Despre cel care a văzut totul” ( Akkad. ša nagba imuru ) este una dintre cele mai vechi opere literare supraviețuitoare din lume, cea mai mare lucrare scrisă în cuneiform , una dintre cele mai mari opere. de literatură din Orientul Antic . „Epos” a fost creat în akkadiană pe baza legendelor sumeriene pe o perioadă de o mie și jumătate de ani, începând din secolele XVIII - XVII î.Hr. e. Versiunea sa cea mai completă a fost descoperită la mijlocul secolului al XIX-lea în timpul săpăturilor din biblioteca cuneiformă a regelui Asurbanipal din Ninive . A fost scrisă pe 12 tăblițe cu șase coloane în scris cuneiform mic, cuprindea aproximativ 3 mii de versuri și a fost datată în secolul al VII-lea î.Hr. e. De asemenea, în secolul al XX-lea, au fost găsite fragmente din alte versiuni ale epopeei, inclusiv cele din limbile hurriane și hitite .
Personajele principale ale epopeei sunt Ghilgameș și Enkidu , despre care au apărut și cântece individuale în limba sumeriană , unele dintre ele fiind create la sfârșitul primei jumătate a mileniului al III-lea î.Hr. e. Eroii au avut unul și același adversar - Humbaba (Huvava), care păzește cedrii sacri . Faptele lor sunt urmate de zei, care în cântecele sumeriene poartă nume sumeriene, iar în Epopeea lui Ghilgameș - Akkadian . Cu toate acestea, cântecelor sumeriene le lipsește biela găsită de poetul akkadian. Puterea caracterului lui Akkadian Gilgamesh, măreția sufletului său - nu în manifestări exterioare, ci în relațiile cu omul Enkidu. Epopeea lui Ghilgameș este un imn la prietenie , care nu numai că ajută la depășirea obstacolelor externe, dar și transformă și înnobilează.
De asemenea, epopeea reflectă multe puncte de vedere ale filozofiei acelei vremuri asupra lumii din jur (elemente de cosmogonie , povestea „ Marele Potop ” într-o ediție ulterioară), etica , locul și destinul omului (căutarea nemuririi ). În multe privințe, „Epopeea lui Ghilgameș” este comparată cu lucrările lui Homer - „ Iliada ”, care este cu o mie de ani mai în vârstă, și „ Odiseea ”.
Ghilgameș și Agga„Gilgamesh și Agga” ( shum . lú.kin.gi 4. ra - Man [adică conducătorul] Sumerului ) este un text sumerian care a apărut în înregistrări din timpul dinastiei a III-a a lui Ur . Spre deosebire de alte legende despre Ghilgameș , aici pânza mitologică este încă slab reprezentată, în primul rând descrierea realităților politice: conflict militar, relații comerciale, relații diplomatice.
Ambasadorii lui Agga , fiul lui En-Mebaragesi, sosesc din Chiș la Uruk (probabil cu scopul de a-i trimite pe Uruk să lucreze în Kiș). Conducătorul Uruk Bilgames/Gilgamesh apelează la bătrâni pentru sfat: o astfel de muncă este necesară chiar în ținuturile Uruk și, prin urmare, merită să fie supus lui Chiș? Bătrânii confirmă că lucrarea este necesară, dar în același timp cred că Chiș ar trebui să se supună. Sperând în ajutorul zeiței Inanna , Ghilgameș îi cere din nou bătrânilor, de data aceasta în prezența cetățenilor obișnuiți din Uruk; adunarea populară astfel convocată decide: bătrânii pot asculta, dar merită ca cetățenii de rând să facă asta? Ceea ce urmează este o descriere a lui Uruk: orașul, templul său principal, Eanna și marele zid , au fost fondate de zei înșiși. Gilgamesh ordonă să pregătească armele pentru bătălia viitoare. Agga sosește cu o armată câteva zile mai târziu și începe să asedieze Uruk. Pentru negocieri cu Agga, este trimis un voluntar - garda regală Birkhur-tura . El iese pe lângă porțile orașului, dușmanii îl apucă și îl bat, după care îl aduc la Agga. În timpul conversației, unul dintre ofițerii Uruk urcă pe zid; Agga îl vede și îl întreabă pe Birhur-tura: „Sclave, acesta este regele tău?” Paznicul răspunde negativ și îl descrie cu admirație pe Gilgamesh, spunând de asemenea că îl va lua prizonier pe Agga chiar în mijlocul armatei. Chișiții bat Birkhur-tura; Enkidu iese de la porțile orașului , iar Gilgameș însuși urcă pe zid. La întrebarea lui Aggi, Enkidu răspunde afirmativ: „Da, acesta este regele meu”, după care repetă cuvintele lui Birhur-tura. Textul de aici este foarte fragmentat. Este probabil ca, cu ajutorul mesagerilor și a unor trucuri, Ghilgameș să distragă atenția asediatorilor, în timp ce el însuși îl apucă pe Agga. Cetăţenii din Uruk îl laudă pe regele lor. Ghilgameș își amintește de o faptă bună făcută de Agga, în semn de recunoștință pentru aceasta el iartă inamicul și îl lasă să meargă la Kiș.
Ghilgameș și Muntele Nemuritorului„Gilgameș și Muntele Nemuritorului” ( shum . en.e.kur.lú.ti.la.šè - Preot pentru „Muntele Nemuritorului” [și-a întors gândurile]) este un text sumerian. Titlul indicat este o traducere de V. K. Afanasyeva; în publicațiile timpurii există un titlu dat de S. Kramer: „Gilgamesh și țara celor vii”; se mai folosesc denumirile: „Gilgamesh și pădurea de cedri”, „Gilgamesh și Huwawa”.
Ghilgameș și Taurul Cerului„ Gilgameș și taurul ceresc ” este un mit sumerian care a coborât în mici fragmente din Nippur și Me-Turan ; cea mai veche versiune este consemnată în timpul dinastiei a III-a a Ur . Intriga, în termeni generali, este apropiată de partea corespunzătoare a „ Epopeei lui Ghilgameș ” (Plansa VI). Zeița Inanna este impresionată de marile victorii ale lui Bilgames/Gilgamesh și îl invită să devină soțul ei. Dar, spre deosebire de ceilalți conducători epici din Uruk , Ghilgameș respinge cu dispreț oferta. Înfuriată, Inanna trimite un taur ceresc uriaș , care trebuie să răzbune insulta. Cu toate acestea, Gilgamesh ucide monstrul, iar constelația Taur devine acum personificarea acestuia din urmă .
Ghilgameș, Enkidu și lumea interlopă„Gilgamesh, Enkidu and the Underworld” este o sursă sumeriană, constând din două părți: „ Gilgamesh and the Huluppu Tree ” și „ Enkidu and Underworld ”.
Moartea lui Ghilgameș„ Moartea lui Ghilgameș ” este un text sumerian.
| Mitologia sumero-akkadiană | |
|---|---|
| Cei mai importanți zei | |
| Ipostaze ale Zeiței Mamă | |
| Alți zei |
|
| Spirite, demoni, creaturi mitice | |
| Eroii | |
| Locații, categorii, evenimente | |
| Mituri și povești epice |
|
| Mesopotamia antică | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| Regiuni istorice, regate majore | |||||
| Marile orașe |
| ||||
| Populația | |||||
| Limbi și scriere | |||||
| Știința | |||||
| Cultură și viață |
| ||||
| Cele mai cunoscute personalități |
| ||||
| Portalul „Estul antic” | |||||
| Mitologie | ||
|---|---|---|
| Ritual – complex mitologic | ||
| model mondial | ||
| Categorii de mituri | ||
Dezvoltare istorică | ||
personaje mitologice | ||
| Regional |
| |
| Studiul |
| |
| Concepte înrudite | ||
| Sursa principală: Miturile popoarelor lumii: Enciclopedia . Ediție electronică / Ch. ed. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Enciclopedia Sovietică , 1980). Vezi si Mitologia modernă | ||