Filosofia evreiască

Versiunea stabilă a fost verificată pe 26 iunie 2022 . Există modificări neverificate în șabloane sau .

Filosofia evreiască  este o filozofie bazată pe tradiția evreiască , experiența colectivă a poporului evreu [1] . Adesea, filosofia iudaică este definită mai restrâns ca fiind filosofia iudaismului , adică ca fundament rațional al teologiei evreiești , printr-un sistem de concepte filozofice . Potrivit profesorului E. Berkovich , niciun gânditor evreu nu a început de la bun început, întrucât iudaismul este deja dat în momentul în care filosoful își începe cercetările [2] .

Cu toate acestea, există o abordare extrem de largă pentru înțelegerea esenței filozofiei evreiești . Această abordare identifică filosofia evreiască cu orice fel de gândire reflexivă din partea celor care se identifică ca evrei . Cu toate acestea, în prezent , filozofii evrei care nu se ocupă de problemele iudaismului sau ale căror lucrări nu reflectă probleme specifice evreiești nu sunt de obicei considerați filozofi evrei [3] .

Principalele etape ale dezvoltării filozofiei evreiești

Există șase perioade principale în dezvoltarea filozofiei evreiești: perioada antică ( Vechiul Testament ), perioada elenistică , filosofia evreiască medievală , filosofia evreiască renascentistă , filosofia evreiască modernă și perioada modernă .

Perioada antică

Cea mai veche perioadă în dezvoltarea filosofiei evreiești este strâns legată și coincide în mare măsură cu perioada scrierii textelor sacre ale Tanahului ( Biblia , Vechiul Testament ) și formarea canonului evreiesc . Multe dintre cărțile care compun Biblia evreiască conțin anumite puncte de vedere asupra subiectelor legate de domeniul filosofiei , anumite idei despre Dumnezeu , om și lume , despre atitudinea unei persoane față de sine, față de ceilalți oameni , față de lume ca întreg şi lui Dumnezeu ca origine absolută. Pe de o parte, Tanakh ( Vechiul Testament ) a fost rezultatul cel mai semnificativ al dezvoltării gândirii religioase și filozofice ebraice , care a durat pe tot parcursul mileniului I î.Hr. e. Pe de altă parte, metafizica , antropologia și etica ebraică antică au servit drept sursă și fundație principală pentru întreaga istorie ulterioară a filosofiei evreiești.

O caracteristică a concepțiilor filozofice ale evreilor antici este că aceste opinii nu sunt prezentate sistematic. În Tanakh nu există nici terminologie specială, nici argumente formale care să susțină anumite idei metafizice . După cum notează V. Sorokin, autorii biblici nu au fost în niciun caz contrarii la întrebările teologice sau filozofice ; dar niciunul dintre ei nu a încercat vreodată să prezinte pentru ascultătorii sau cititorii săi un sistem filozofic sau teologic integral și complet [ 4 ] .

Metafizica Tanakhului

Ontologia biblică se bazează pe ideea Dumnezeului Unic , care este baza, substanța a tot ceea ce există (principiul monoteismului ) ( Deut. 6:4 ). Dumnezeu este un principiu spiritual absolut ; Atributele sale includ infinitatea , atotputernicia ( Iov 42:2), atotștiința ( Isaia 40:28), necorporalitatea ( Deut. 4:15; Isaia 40:25).

Un alt principiu fundamental pe care se bazează metafizica Bibliei evreiești  este principiul creaționismului , așa cum demonstrează povestea creării lumii ( Gen. 1-2). Ideea creării lumii din nimic se găsește nu numai în Pentateuh , ci și în Profeți (Neviim) și Scripturi ( Ketuvim ) (de exemplu, Is. 45:12; Ps. 100:3). .

Întrucât lumea a fost creată de Dumnezeu și este guvernată de El (principiul providențialismului ), lumea ( Universul ) este limitată atât în ​​spațiu , cât și în timp ( Deut. 4:32; 13-8). Cosmologia biblică se caracterizează, de asemenea, prin ideea de sfere cerești care sunt animate și inteligente ( Ps. 19:2, Ecl. 1:5). Primele capitole ale Pentateuhului ( Geneza 1:2) menționează, de asemenea, patru elemente care alcătuiesc materia creată de Dumnezeu : pământ (אֶרֶץ - erets ) , aer (רוּחַ - ruah ), apă (מַיִם - maʻim ) și întunericul (חוֹשֶך ). - hoʹsheh ) interpretat ca foc.

Antropologia ebraică

Antropologia Tanakhului se bazează pe ideea că omul (אָדָם - adam ) este coroana creației (principiul antropocentrismului ), că el este conceput „după chipul și asemănarea lui [Dumnezeu]” și creat „după chipul lui Dumnezeu” ( Geneza  1:26-27 ) pentru a realiza în mod independent asemănarea Lui cu ajutorul lui Dumnezeu. Omului i s-a dat liberul arbitru și putere asupra naturii și fiind creat din „praful pământului”, a primit de la Creator „suflarea vieții”. Datorită acestui fapt, o persoană devine un „ suflet viu ” (נֶפֶש חַי - nefesh hai ). Cel mai înalt principiu într-o persoană este spiritul (רוּחַ - ruah ). Spiritul este dăruit de Dumnezeu, este puterea inexprimabilă a vieții, cunoașterii și activității însăși. Astfel, o persoană este o unitate personală de spirit , suflet și corp . Conform ideilor reflectate în cele mai vechi secțiuni ale Tanakhului , sufletul nu există în afara corpului, deoarece „sufletul fiecărui trup este sângele său ” ( Lev. 17:14). De subliniat că abia în secolul II î.Hr. e. credința în nemurirea sufletului devine opinia dominantă în rândul evreilor ( 2 Macc. 12: 43-45), deși saducheii au negat această credință, precum și credința în înviere [5] .

Printre elementele care alcătuiesc natura umană, Tanakh numește adesea inima (לֵב - leu ). Acest concept combină mintea , sentimentele și voința [6] .

Etica Tanakhului

Prezenţa liberului arbitru în om dă naştere la posibilitatea căderii în păcat . Păcatul (חֵטא - het ) este unul dintre conceptele centrale ale eticii ebraice . Căderea primului om în Tanakh are nu numai un sens etic , ci și profund metafizic . Primul om, Adam , a încălcat porunca lui Dumnezeu și a fost alungat din Grădina Edenului . Astfel, a fost determinat statutul unei persoane: o persoană este expulzată, înstrăinată , și-a pierdut legătura armonică cu natura , este în conflict constant cu aceasta. Pentru a restabili legătura inițială cu Dumnezeu și lumea, o persoană este forțată să urmeze poruncile lui Dumnezeu. Idealul existenței umane este calea către mântuirea finală prin împlinirea voinței divine. Eliberarea, conform Tanakhului , va fi realizată printr- o persoană , însăși persoana care a adus el însuși pagube lumii [7] .

Miezul codului moral al Vechiului Testament îl constituie cele Zece Porunci și așa-numita regulă de aur a eticii , exprimată prin formula: „ Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți ” ( Lev. 19:18).

Cea mai importantă problemă etică - problema sensului vieții umane - este tema principală a celor mai multe cărți filozofice ale Tanahului , cum ar fi Cartea Eclesiastului și Cartea lui Iov . Cartea Proverbelor lui Solomon este plină de conținut etic profund .

Istoriozofie biblică

Istoriosofia Bibliei evreiești se bazează pe ideea istoriei ca un proces unic, regulat, dirijat, care are un anumit sens, are un început și un sfârșit. În termeni cei mai generali, întreaga istorie tanahică  este un loc de întâlnire dinamică între Creator și creația Sa [8] . Potrivit Tanakhului , Dumnezeu este cel care controlează istoria. Într-adevăr, evreii  sunt unul dintre puținele popoare a căror conștiință istorică , în esență, coincide cu cea religioasă , iar conștiința religioasă coincide  cu cea istorică [9] .

Miezul filosofiei istoriei Tanakhului este conceptul de timp liniar , conform căruia timpul are un început, mijloc și sfârșit, astfel încât fiecare eveniment își are propriul loc specific pe axa timpului. O astfel de înțelegere a timpului diferă semnificativ de conceptul de timp în rândul grecilor antici , pentru care istoria a fost doar o continuare a rotației Cosmosului și a fost concepută prin analogie cu acesta ca un proces ciclic . Trebuie remarcat faptul că elementele de ciclicitate în procesul istoric nu sunt aruncate în interpretarea biblică a istoriei. Dimpotrivă, după cum notează Yosef Ben-Shlomo , dezvoltarea liniară a istoriei în Biblia ebraică implică nu doar o linie dreaptă, ci o dezvoltare complicată în spirală în cicluri ascendente [10] . Întreaga narațiune a Tanakhului este construită ca o mișcare complexă, deloc simplă , către un scop specific : întregul curs al istoriei este îndreptat către punctul final - idealul istoric  - răscumpărarea ( evr . גְאוּלָה ‏‎ - Geula ).

Potrivit istoriozofiei evreiești antice , nici marile personalități, nici masele nu joacă un rol cheie în istorie. Singurul Creator al istoriei este Dumnezeu . Potrivit lui Y. Ben-Shlomo , Dumnezeul Tanakhului  este, în primul rând, Dumnezeul istoriei. Intervenția sa în existența omului este întotdeauna legată de cursul istoriei, urmărește întotdeauna un anumit scop istoric. Sensul oricărui eveniment trebuie căutat în scopul urmărit de acesta, iar sensul întregului curs al istoriei - în răscumpărare. Cu toate acestea, rolul omului în istoria Tanakhului nu diminuează deloc. Dimpotrivă, omul este o ființă istorică, în măsura în care poate fi un tovarăș al lui Dumnezeu , el este capabil să-L ajute pe Dumnezeu sau să-l împiedice, să avanseze istoria sau să o întoarcă înapoi.

Potrivit Bibliei , poporului evreu îi este încredinţată o misiune istorică specială . Apariția poporului Israel în arena istorică nu este întâmplătoare. Pe de o parte, este cauzată de multe evenimente istorice anterioare ( căderea lui Adam , Potop , construcția Turnului Babel ); pe de altă parte, este condiționată de scopul istoriei însăși, către care Dumnezeu conduce omenirea în ansamblu (mântuire, eliberare). Misiunea istorică a evreilor este de a fi revelatori. Revelația divină este un fel de ghid, după care poporul Israel ar trebui să contribuie la îndreptarea lumii ( Evr . Potrivit Tanakhului , înainte de revelația divină, omenirea a urmat calea degradării și a divergenței . Începând cu căderea lui Adam și a Evei și alungarea lor din paradis , în lume a avut loc distrugerea integrității și armoniei absolute ( Evr . Căderea morală a omenirii a dus la potopul global și la construirea mândră a Turnului Babel  - pierderea umanității a unității sale, împărțirea esenței generice a omului în multe popoare care vorbesc limbi diferite . Sarcina poporului evreu este de a contribui la restabilirea unității rasei umane, prin exemplul lor de a arăta triburilor Pământului calea perfecțiunii morale . Pentru aceasta Dumnezeu l-a ales pe Avraam și pe urmașii lui, pentru aceasta, prin Moise, El a dat evreilor un cod detaliat de prescripții morale și legale ( porunci ), numit Tora . În consecință, odată cu alegerea lui Avraam de către Dumnezeu și revelația Sinaiului , începe o ramură ascendentă a istoriei omenirii, al cărei vector este îndreptat spre eliberare, adică spre restaurarea integrității lumii ( Evr . [11] .

Astfel, conceptul tanahic al istoriei poate fi reprezentat ca o diagramă înfățișând trei puncte istorice cheie: Creație - Revelație - Răscumpărare [12] .

Perioada elenistică

Caracteristici generale ale filozofiei evreiești din epoca elenistică

Odată cu debutul erei elenistice , preistoria gândirii filozofice evreiești se încheie. Filosofia evreiască în sensul propriu a apărut în diaspora evreiască a lumii elenistice în secolul al II-lea î.Hr. e. De remarcat faptul că tradiția filozofică din diaspora s-a menținut până la mijlocul secolului al V-lea d.Hr. e. Filosofia evreiască a apărut ca urmare a influenței asupra religiei iudaice a filozofiei grecești (în special tradițiile platonismului și stoicismului ). Potrivit lui Karl Jaspers , „ ideea occidentală a lui Dumnezeu provine din două surse istorice: Biblia și filosofia greacă” [13] . Cunoașterea gândirii elenistice a produs în iudaism un fel de revoluție mentală, care a devenit un prolog la propovăduirea monoteismului în rândul păgânilor și la elenizarea iudaismului [14] . Cultura elenistică evreiască a început de fapt cu traducerea Tanakhului în greacă  - Septuaginta . Unii cercetători cred că influențele filozofice ale Greciei se regăsesc deja în această traducere. Acest lucru este evidențiat indirect de „ Scrisoarea lui Aristeas către Filocrate ” [15]  - cea mai veche lucrare supraviețuitoare a literaturii iudeo-greacă (probabil 150-100 î.Hr. ) [ 16] .

Filosofia evreilor din Alexandria

În epoca elenismului, evreii din diaspora descoperă cultura păgână dintr-o nouă perspectivă. În lucrările lui Anaxagoras , Heraclit , Pitagora , Platon și Aristotel , evreii din Alexandria au găsit doctrina divinității supreme și principiile morale apropiate de Tora . Astfel, a apărut nevoia de a înțelege realizările filozofiei grecești în lumina Tanakhului .

Primul filozof evreu care a încercat să interpreteze filosofia greacă din punctul de vedere al doctrinei iudaice a fost probabil Aristobul din Alexandria ( Aristobul din Paneade ), care a trăit la mijlocul secolului al II-lea î.Hr. e. El este autorul unui comentariu alegoric despre Septuaginta . În lucrarea sa , Aristobul explică cum ar trebui să fie înțeles antropomorfismul biblic : referirile la „mâna”, „în picioare”, „coborarea” lui Dumnezeu sunt doar metafore care indică manifestarea puterii divine. De asemenea, „odihna” lui Dumnezeu de sâmbătă nu înseamnă inacțiunea lui ulterioară, ci doar că ordinea lucrurilor create rămâne neschimbată din acea zi. Este foarte semnificativ faptul că Aristobulus fundamentează statutul special al sâmbetei făcând referire la semnificația săptămânii în simbolismul numeric pitagoreic . Filosoful alexandrin face apel la evitarea unei interpretări literale a Torei , întrucât Moise , ca autor al Pentateuhului , desemnează cu ajutorul diferitelor imagini și expresii ( greacă σεμαίνει) marile secrete ale naturii, pe care o minte pătrunzătoare trebuie să le vadă în textul Scripturii. După Aristobul , şi Pitagora , şi Socrate , şi Platon , precum şi Orfeu şi Peripateticii , ei sunt toţi urmaşii lui Moise . Explorând „ Testamentul lui Orfeu ”, Aristobul ajunge la concluzia despre asemănarea Vechiului Testament și a doctrinelor orfice , despre dependența orfilor de Testamentul evreiesc [17] .

Unii cercetători notează că opiniile filozofice apropiate de cele ale lui Aristobul din Alexandria au fost susținute și de istoricii evrei din epoca elenistică  - Dimitrie ( secolul al III-lea î.Hr. ), Eupolis ( secolul al II-lea î.Hr. ) și Artapan ( secolul al II-lea î.Hr.). e. ) [18] ] . Artapan , de exemplu, a încercat să conecteze teocrația mozaică cu cercul ideilor grecești, argumentând că Moise a fost fondatorul nu numai al iudaismului , ci și al credințelor Egiptului și Greciei . Musaeus  - profesorul legendar al lui Orfeu  - a fost, potrivit lui Artapan , nimeni altul decât legiuitorul Israelului . Eupolemus credea că Moise a fost primul care a inventat alfabetul .

Cel mai proeminent filozof evreu din epoca elenistică este considerat a fi Philon din Alexandria ( greacă: Φίλων Αλεξανδρεύς). Philon din Alexandria (c. 25 î.Hr.  - după 41 d.Hr.) și-a exprimat părerile într-o serie de comentarii asupra capitolelor și versetelor Pentateuhului, în lucrări dedicate subiectelor biblice și în tratate filosofice independente . Filon , comentând Scriptura , impune adesea Torei , contrar sensului ei evident, o interpretare platoniciană . Astfel, el vorbește despre dubla creație a lumii de către Dumnezeu. În opinia sa, lumea inteligibilă a ideilor a fost creată mai întâi și abia apoi lumea reală, percepută senzual. Când a explicat orice poveste sau imagine biblică , Philon a pornit de la ideea că baza Torei este descrierea ascensiunii sufletului de la trup și pământ la contemplarea cerească și divină și, în cele din urmă, la contemplarea lui Dumnezeu. În acest sens, Philo sugerează etimologia numelui „ Israel ” (יִשׂרָאֵל - Israel ). În opinia sa, etnonimul Israel ar trebui interpretat ca „văzând pe Dumnezeu” [19] . Philon din Alexandria a avut o influență notabilă asupra dezvoltării filozofiei creștine în general și asupra dezvoltării patristicii în special. Importanța lui Filon al Iudeii pentru gândirea patristică a fost determinată în primul rând de rolul său de intermediar între tradiția biblică și cea filozofică. Datorită apropierii multor gânduri ale lui Philon de învățătura creștină, a apărut o legendă că el era un creștin secret [20] .Este interesant că operele lui Philon nu erau cunoscute de filozofii evrei din Evul Mediu, care puteau doar experimentează o influență indirectă, indirectă a ideilor sale. Abia în secolul al XVI-lea , datorită lui Azaria de Rossi , scrierile lui Philon au devenit din nou celebre printre evrei.

Apocrypha și Pseudepigrapha

Perioada elenistică a văzut apariția, atât în ​​Iudeea , cât și nu numai, a unei vaste literaturi evreiești , asemănătoare ca stil și conținut cu scrierile biblice . Printre lucrările legate prin temele sau motivele lor de Tanakh , dar neincluse în canonul evreiesc , se obișnuiește să se distingă două grupuri - apocrife și pseudepigrafe [21] . Apocrifele sunt în cea mai mare parte lucrări anonime de natură istorico-narativă și didactică , în timp ce pseudopigrafele sunt cărți de viziuni și revelații atribuite patriarhilor , regilor , eroilor și profeților biblici . În tradiția iudaică, atât Apocrifele, cât și Pseudo-Epigafele sunt de obicei numite „cărți exterioare” ( Evr . Majoritatea apocrifelor și pseudopigrafelor au o semnificație istoriografică incontestabilă. În plus, unele dintre ele sunt valoroase nu numai pentru conținutul lor istoric sau religios , ci și pentru conținutul lor filozofic .

  • Cartea Înțelepciunii lui Isus, fiul lui Sirah  , este una dintre cele mai faimoase apocrife , a cărei autoritate este recunoscută atât de teologii evrei , cât șiteologi creștini . În Codexul Vatican , cartea se numește „Înțelepciunea lui Sirah” ( greacă Σοφία Σειράχ ), în alexandră și Sinai  este „Înțelepciunea lui Isus, fiul lui Sirah” ( greacă Σοφία Ιησου Υιου Σιράχ ). Există, de asemenea, trei variante ale numelui ebraic pentru carte: ספר בן סירא („Cartea lui Ben Sira”), משלי בן סירא („Pildele lui Ben Sira”), חכמת בן סירא („Înțelepciunea lui Ben Sira” ). În lumea catolică , cartea este cunoscută și sub numele de „Ecclesiasticus” ( lat.  Ecclesiasticus ) [22] . Autorul cărții „Înțelepciunea...” este considerat Yehoshua ben-Sira (nume complet - Shimon ben Yehoshua ben Eleazar ben Sira). Cartea a fost scrisă aproximativ între 195 și 170 . î.Hr e. în ebraică și tradus în greacă de nepotul autorului din Alexandria c. 132 î.Hr e. Sunt trei părți în structura cărții [23] : moralizarea (capitolele 1-42); glorificarea Înțelepciunii lui Dumnezeu în natură (capitolele 42-43); istoriozofice (capitolele 43-51). Unul dintre locurile centrale ale cărții este ocupat de doctrina filozofică și teologică a Înțelepciunii lui Dumnezeu, care, chiar înainte de orice creație, a ieșit din gura Celui Prea Înalt și este Cuvântul Său . „Înainte de veacul de la început, El m-a născut”, spune Înțelepciunea despre ea însăși, „și nu voi sfârși niciodată” ( Sir. 24:10). Înțelepciunea Celui Atotputernic se manifestă atât în ​​natură , cât și în societate . Ea „a acoperit pământul ca un nor ”, ​​scrie Ben Sira, „a înconjurat cercul cerului și a umblat în adâncurile abisului; în valurile mării și în tot pământul și în fiecare popor și neam , ea a avut... stăpânire” ( Sir. 24:5-6). Cu toate acestea, Înțelepciunea lui Dumnezeu își găsește cea mai înaltă expresieîn Cartea Legii. Tora lui Moise ( greacă νόμον ον ενετείλατο ημιν Μωυσης ) a absorbit Înțelepciunea divinăîn toată neînțelegerea ei , astfel încât nici „ prima persoană nu și-a atins deplina cunoaștere, nici cea din urmă nu o cercetează, pentru că gândurile ei sunt mai pline decât marea, și intențiile ei sunt mai adânci și mai adânci” ( Sir. 24:30-31). Este imposibil să obții Înțelepciunea Celui Atotputernic doar într-un mod rațional , deoarece abilitățile minții umane sunt limitate. Ben Sira avertizează: „Nu căuta dincolo de măsura a ceea ce este dificil pentru tine și nu încerca ceea ce este peste puterea ta. Ceea ce ți se poruncește, gândește-te; căci nu aveți nevoie de ceea ce este ascuns” ( Sir. 3:21-22). Aceste cuvinte ale lui Ben Sira sunt citate de Talmud (Hagigah 13a), midrashim ( Bereishit Rabbah , VII) și Maimonide în tratatul „ Ghidul celor perplexi ” (cap. 32), vorbind despre limitele capacităților cognitive umane [24]. ] . Frica de Dumnezeu ( greacă φόβος Κυρίου ) este singura și adevărata cale de a dobândi Înțelepciunea, „căci Înțelepciunea și Cunoașterea sunt frica de Domnul ” ( Sir. 1:27).
  • Cartea Înțelepciunii lui Solomon . Potrivit EEE , Cartea Înțelepciunii lui Solomon aparține apocrifelor. Unii cercetători o atribuie pseudopigrafei [25] . Aparent, cartea a fost scrisă în limba greacă în Alexandria de un autor anonim (așa-numitul Pseudo-Solomon ) în  timpuldomniei împăratului Gaius Caligula ( 37-41 d.Hr.) [ 26] . Titlul grecesc al cărții este Σοφία Σαλωμώντος ( Sophia Salomontos ). Cartea era adresată în primul rând evreilor din Alexandria , care asimilaserăînvățământul elen . Cu toate acestea, conținutul primei părți ( apologetice ) a cărții sugerează că Pseudo-Solomon avea șiîn minte un public păgân . Primele cinci capitole ale cărții Înțelepciunea lui Solomon sunt îndreptate împotriva ideilor scepticilor și a modificării vulgare a epicureismului . Pseudo-Solomon se opune scepticilor care cred că lumea este plină de rău , suferință și nedreptate din cauza indiferenței și conivenței Creatorului . Autorul cărții oferă propria sa versiune a teodicei : „ Dumnezeu nu a creat moartea ”, scrie el, „și nu se bucură de moartea celor vii, căci El a creat totul pentru a fi ... Nedreptatea provoacă moartea: răi l-au atras cu mâinile și cu cuvintele lor” ( Înțelepciunea 1: 13-16). Astfel, Pseudo-Solomon Îl justifică pe Dumnezeu spunând că Creatorul este ființa absolutăși bunătatea ; răul și inexistența (moartea) provin din răutatea și nebunia omului. Autorul Cărții Înțelepciunii condamnă oamenii care sunt plini de scepticism și care preferă plăcerile pământești în locul eternității. Potrivit înțeleptului, lumea nu se limitează la această vale a tristeții și oricine urmează căile lui Dumnezeu poate câștiga plinătatea eternității . Capitolele 6-9 alcătuiesc a doua parte a cărții și sunt dedicate Înțelepciunii lui Dumnezeu. Nu este nimic altceva decât puterea divină, care se manifestă și se dezvăluie în univers . Mintea umană este o reflectare a celei mai înalte înțelepciuni. Autorul numește Înțelepciunea divină „artist al tuturor lucrurilor” ( greacă η πάντων τεχνιτις  - he panton technítis ) (7:13-16). El o mai numește „oglinda pură a Energiei Divine” ( greacă. Έσοπτρον ακηλίδωτον του θεου ενεργείας - greacă.chiar „Toate obiectele” (sau)THEU Enargeas TEP Esopton) (16:12 ) . Ultima parte a cărții este predominant istoriozofică , unde Pseudo-Solomon expune viziunea biblică tradițională asupra istoriei, interpretând-o ca un singur drum al rasei umane, ca o dramă a relației dintre oameni și Dumnezeu [27] .
  • A patra carte a Macabeilor  este un apocrif scris conform unei versiuni în secolul I î.Hr. e. în Alexandria [28] , după altul – în secolul I d.Hr. e. în Antiohia siriană [29] . Această apocrifă caracterizează EEE ca o predică filozofică dedicată luptei unei minți evlavioase cu afecte . Nu există un consens în rândul cercetătorilor cu privire la paternitatea cărții. Chiar și în zilele patristicii timpurii, unii părinți ai bisericii au atribuit autoritatea acestui apocrife marelui istoric evreu Flavius ​​​​Josephus . Astăzi, însă, majoritatea savanților neagă cu tărie că cartea a fost scrisă deel [ 30] . Ca parte a Cărții a patra a Macabeilor, se pot distinge două părți semantice: prima este o introducere filozofică, a doua este povestea martiriului bătrânului Eleazar, precum și a șapte frați și a mamei lor. În introducerea filozofică, autorul pune întrebarea principală a cărții sale, împărțind-o apoi în patru subîntrebări: „Deci ne întrebăm: sunt pasiunile înfrânate de prudență? el scrie. - Și ne gândim: ce este prudența? Și ce este pasiunea ? Și câte feluri de pasiuni? Și sunt toți înfrânați de prudență? (4 Macc. 1:13-14) [31] . Însăși formularea acestor întrebări este o dovadă a influenței stoicismului ; Autorul trage răspunsuri la acestea din tradiția evreiască, îmbogățind poziții filosofice abstracte cu exemple din viațaeroilor biblici . Trebuie remarcat faptul că împletirea filozofiei grecești și a motivelor tradiționale evreiești este caracteristică întregii cărți a patra a Macabeilor în ansamblu. Astfel, poruncile Torei sunt prezentate de autor ca fiind cele mai desăvârșite principii deautoconstrângere și autoeducare stoică . Astfel, locul stoicului este luat de un om care se teme de Dumnezeu și urmează poruncile Lui ; adevăratul eroism este interpretat ca victoria rațiunii asupra afectelor , datorită căreia o persoană dobândește capacitatea de a îndura cu curaj suferința. Un exemplu de astfel de eroism este martiriul nenumăratelor victime ale persecuțiilor lui Antioh Epifan .

Filosofia evreiască medievală

Caracteristici generale ale filozofiei evreiești din Evul Mediu

Filosofia evreiască în Evul Mediu s-a dezvoltat în paralel cu creștină și islamică , iar aici, de asemenea, punctele de plecare sunt neoplatonismul și aristotelismul [32] .

Filosofia evreiască medievală s-a dezvoltat rapid la începutul secolului al X-lea pe fondul unei renașteri culturale generale în Orientul musulman și a continuat să se dezvolte în țările islamice  - din Africa de Nord , Spania și Egipt  - timp de aproximativ 300 de ani. Evreii din această perioadă vorbeau, citeau și scriau arabă și astfel puteau lua parte la crearea culturii comune a epocii lor. Majoritatea lucrărilor filozofiei evreiești din acest timp au fost scrise în ebraică-araba.

Până la sfârșitul secolului al XII-lea, comunitățile evreiești din lumea islamică erau în declin; în același timp, au început să se contureze condiții mai favorabile dezvoltării gândirii filozofice în țările creștine (în Spania creștină , sudul Franței și Italia ). Filosofia evreiască din această perioadă sa bazat în mare măsură pe surse din tradiția filozofică islamică , dar unii filozofi evrei au fost influențați și de scolastica creștină .

Principalii reprezentanți ai filosofiei evreiești medievale
  • Saadia ben Yosef ( 882 - 942 ) - primul mare filosof evreu din Evul Mediu, fondatorul filozofiei raționaliste evreiești. Influențat de mu'taziliți , el a încercat să creeze un kalam evreiesc folosind concepte din filozofia lui Platon , Aristotel și stoici . Principala sa lucrare filozofică este Kitab al-Amanat wa-l-i'tikadat ( Cartea credințelor și a opiniilor , titlul ebraic este Sefer emunʹot ve-deotʹ ).
  • Isaac Israel (c. 855 - 955 ) - fondatorul neoplatonismului în filosofia evreiască. Dintre lucrările sale filozofice, dintre care majoritatea au fost traduse din arabă în ebraică și latină, cea mai faimoasă este Kitab al-hudud ( Cartea Definițiilor , numele ebraic este Sefer ha-gvulim ).

Filosofia evreiască a Renașterii

După ce Crescas a început declinul filosofiei evreiești medievale. Își pierde originalitatea anterioară și devine mai eclectic în conținut. Majoritatea filozofilor iau poziții mai ortodoxe .

Cu toate acestea, unii gânditori evrei au încercat totuși să exprime în scrierile lor tendințele unei noi ere - Renașterea . Itzhak ben Yehuda Abravanel ( 1437-1508 ) (în tradiția spaniolă Don Abrabanel ) a fost unul dintre primii savanti evrei ale căror scrieri filozofice au reflectat influența conceptelor umanismului renascentist [36] .

Fiul cel mare al lui Yitzhak Abravanel Yehuda ben Yitzhak Abravanel (c. 1460 - după 1523 ), cunoscut și sub numele de Leon Ebreo sau Leo Hebreus , a fost aproape în concepțiile sale filozofice de ideile celebrului umanist italian Pico della Mirandola . Potrivit unor rapoarte, Pico della Mirandola a fost cel care și-a dedicat lucrarea despre armonia cerească, care nu a ajuns până la noi, tânărului Yehuda Abravanel . Lucrarea sa principală, scrisă în italiană, se numește Dialogues on Love (circa 1535 ). În această lucrare, Yehuda Abravanel apare ca unul dintre cei mai importanți filozofi neoplatoniști ai Renașterii . Scopul iubirii, potrivit lui Abravanel , este plăcerea dobândită de iubit în contopirea cu obiectul iubirii, care este întruchiparea binelui și a frumosului. Cea mai înaltă manifestare a iubirii este îmbinarea a tot ceea ce există cu Dumnezeu ca întruchipare a celei mai înalte bunătăți și a celei mai înalte frumuseți . Dragostea reciprocă între lume și Creator creează un „cerc al iubirii”. În acest cerc, toate elementele universului sunt conectate. Fiind un neoplatonist , Abravanel încearcă în același timp să-și armonizeze opiniile panenteiste și, într-o oarecare măsură, hedoniste cu spiritul iudaismului .

Filosoful evreu Eliyahu ben Moshe Abba Delmedigo (c. 1460 - 1497 ) a fost influențat de platonismul creștin. A scris mai multe lucrări filozofice, printre care Bhinat ha-dat ( Studiul religiei ). Această lucrare se bazează pe un tratat al filosofului și medicului arab Ibn Rushd , care discută relația dintre filozofie și religie . Eliyahu Delmedigo a contribuit, de asemenea, la dezvoltarea filozofiei europene prin introducerea savanților italieni din Renaștere în învățăturile atât ale lui Ibn Rushd , cât și ale lui Maimonide .

Un om de știință și filozof celebru a fost și un descendent al lui Eliyahu Delmedigo Yosef Shlomo Delmedigo ( 1591 - 1655 ), cunoscut și sub numele de Yosef Shlomo (Solomon) Rofe (Doctor) , acronim  - Yashar (Yashar) . Ca student al lui Galileo , Yosef Delmedigo a fost primul gânditor evreu care a susținut sistemul heliocentric copernican . El a negat, de asemenea, diferențele dintre lumea pământească și cea cerească. Yosef Delmedigo a criticat doctrina aristotelică a formei, crezând că ideea unei substanțe materiale și calitățile sale sunt suficiente pentru a explica lumea. El a respins, de asemenea, doctrina aristotelică a mișcătorilor necorporali ai sferelor. În urma lui Platon , el a recunoscut sufletul ca o substanță care se combină cu corpul . Cea mai faimoasă lucrare a lui Yosef Delmedig se numește „Eilim”, unde este prezentată o scuză detaliată pentru revoluția copernicană în astronomie și se încearcă conectarea sistemului heliocentric copernican cu cosmologia tradițională evreiască .

Filosofia evreiască în vremurile moderne

Condiții preliminare pentru apariția filozofiei evreiești a timpurilor moderne

Ideile iluminismului , care au apărut în Anglia în a doua jumătate a secolului al XVII-lea și s-au răspândit în Europa în secolul al XVIII-lea , au fost preluate și de gânditorii evrei. În secolele XVI - XVII s-a format în evreia vest-europeană un strat de membri bogați și autoritari ai comunității , care, datorită bogăției și legăturilor comerciale extinse, s-au trezit în strâns contact cu elita societății creștine. Din ce în ce mai mult, evreii devin furnizori importanți de bunuri pentru curtea europeană , monedari, bancheri și chiar diplomați . Membrii bogați ai comunității evreiești încep să fie împovărați de statutul lor juridic incert ; unii dintre ei se convertesc la creștinism pentru a intra în serviciul public, pentru a primi gradul de ofițer în armată și pentru a se stabili într-un oraș în care intrarea evreilor era restricționată . În New Age , o mică parte a tinerilor evrei progresiste are ocazia să primească nu numai educație religioasă tradițională, ci și educație seculară europeană . Mulți dintre ei nu erau pregătiți să renunțe la credința evreiască atât de ușor , iar poziția umilită a colegilor lor de trib ia făcut să simtă dureri de inimă și să caute o soluție filozofică la contradicția dintre realitatea dinamică a Europei burgheze și modul de viață conservator bazat pe evreiesc. pe Tora . Așa că, treptat , au început să apară idei , încât a existat o singură modalitate de a rămâne alături de poporul tău în condițiile actuale - de a moderniza poporul evreu, în conformitate cu cerințele noii realități sociale. Aceste opinii au fost numite „ Hașkalah ’” ( evr . הַשְׂכָּלָה ‏‎ - iluminarea ) [37] .

Unii reprezentanți ai filozofiei evreiești a timpurilor moderne
  • Solomon Maimon ( 1751 - 1800 ) - numele real Shlomo Hayman  - unul dintre cei mai talentați filosofi evrei ai Iluminismului . „Eseu despre filosofia transcendentală” ( germană:  „Versuch über die Transzendentalphilosophie” ), unde a criticat înțelegerea lui Kant asupra obiectului și etica lui Kant. La recomandarea lui Kant însuși , care a admirat cursul raționamentului criticului său, această lucrare a fost publicată în 1790 . În lucrările ulterioare, Solomon Maimon a dezvoltat ideile filozofiei kantiane și, în special, a alcătuit un comentariu amplu la lucrarea sa preferată a lui Moise Maimonide „More nevuhim”, unde a analizat această lucrare în spiritul sistemului de cunoaștere kantian. În multe privințe, aceste lucrări ale lui Maimon și-au păstrat numele în istoria filozofiei ca o legătură intermediară între sistemele lui Kant și Fichte [41] .
  • Nakhman Krokhmal ( 1785 - 1840 ), acronim  - Ranak  - filozof , istoric , unul dintre fondatorii studiilor evreiești . Concepțiile lui Krochmal au fost modelate de Maimonide și Abraham Ibn Ezra , precum și de filozofii germani Kant , Schelling și în special Hegel . Lucrarea principală a lui Krokhmal „More nevuhei ha-zman” („Mmentorul celor clintiți din timpul nostru”, 1851 ).
  • Solomon Formstecher ( 1808 - 1889 ) - filozof, lider al mișcării de reformă în iudaism . În lucrarea sa vastă sistematică The Religion of the Spirit ( 1841 ), scrisă în mare parte sub influența ideilor lui Schelling , Formstecher a încercat să ofere o bază teoretică pentru mișcările de emancipare și reformă ale iudaismului. Iudaismul este considerat de el în primul rând ca o idee, a cărei valoare este dezvăluită în cursul dezvoltării progresive treptate a omenirii, adică în procesul de creștere a nivelului de conștiință morală .
  • Moritz (Moshe) Lazarus ( 1824 - 1903 ) - filozof și psiholog, fondator al așa-zisei psihologii a popoarelor. Cea mai semnificativă lucrare a lui Lazăr dedicată problemelor iudaice este „ Etica iudaismului ”. Conform conceptului lui Lazăr , esența sufletului evreiesc se păstrează ferm în independența sa, în principal în domeniul moral, iar esența iudaismului constă în sfințirea vieții, adică în spiritualizarea tuturor actelor lumești prin ridicare. ei la cea mai înaltă lege morală, a cărei sursă se află în însăși esența lui Dumnezeu și nu într-un act de voință și poruncă.

Filosofia evreiască modernă

Neo-kantianismul și iudaismul

Hermann Cohen ( 1842-1918 ), fondatorul Școlii de Neo-Kantianism din Marburg , și-a expus părerile despre iudaism în Religia rațiunii conform surselor evreiești ( 1919 ). Cohen a considerat iudaismul ca o religie a rațiunii, mai precis, rațiunea practică în sensul kantian , dar a încercat să introducă în acest concept acele aspecte ale vieții religioase care sunt mai personale. Dumnezeu pentru Cohen (în perioada timpurie) nu este o substanță metafizică , ci o idee care face o punte între moralitate și natură. Dacă în lucrările sale timpurii Cohen îl numește pe Dumnezeu o idee, atunci în lucrările ulterioare el îl identifică deja pe Dumnezeu cu ființa . Ființa și devenirea, Dumnezeu și lumea rămân mereu diferite, dar între ele există o relație, pe care Cohen o numește „ corelare ”. Lumea nu poate exista fără Dumnezeu, dar Dumnezeu nu are sens fără lume. Omul este partenerul lui Dumnezeu în creație. În cea mai recentă carte , Cohen folosește aceste idei pentru a interpreta credințele și practicile religioase evreiești, integrând ideea de monoteism etic cu aspectul personal al religiei. Unul dintre elevii lui Hermann Cohen a fost filozoful evreu din Rusia Matvey Kagan ( 1889-1937 ) [ 42 ]. Un elev proeminent al lui Cohen a fost Ernst Cassirer . Poetul Boris Pasternak a studiat și el cu Cohen , conform memoriilor lui Pasternak, Cassirer l-a invitat la Berlin pentru studii suplimentare în filosofie.

Leo Baeck a scris Centrul iudaismului ca răspuns la Centrul creștinismului al lui A. von Harnack . În ea, el a dezvăluit esența evreilor pe baza neokantianismului, argumentând cu existențialismul. El a fost, de asemenea, o personalitate publică evreiască proeminentă și a supraviețuit Holocaustului.

Existențialismul evreiesc și filosofia dialogului Filosofia religioasă a iudaismului secolului XX Filosofia israeliană modernă Iudaismul umanist

Fondatorul mișcării iudaismului umanist sau secular este filozoful Sherwin Theodore Vine ( 1928 - 2007 ). Vine a exprimat doctrina iudaismului umanist în cartea de program „O nouă cale în iudaism. A fi evreu, a crede în rațiune și în respect de sine ” ( 1985 ). În această carte, el își propune să renunțe la conținutul religios al iudaismului . În schimb, Vine oferă o alternativă non-religioasă, umanistă. El propune un mod radical nou de a fi evreu, un nou conținut (secular) al sărbătorilor , ceremoniilor și ritualurilor naționale evreiești, o nouă atitudine (seculară) față de căsătoriile mixte și convertirea la iudaism [45] . Conceptul lui Vine a fost puternic criticat de mulți savanți și filozofi evrei .

Vezi și

Note

  1. ↑ Vezi Yoshpe R. Ce este filozofia evreiască? Ierusalim-M.: Gesharim-Poduri ale culturii, 2003.
  2. ↑ Vezi Berkovich E. Dumnezeu, om și istorie. „ Mahanaim ”, Ierusalim, 2010.
  3. ↑ Jewish philosophy - articol din Electronic Jewish Encyclopedia
  4. ↑ Vezi Sorokin V. Introducere în Vechiul Testament.
  5. ↑ Genkel G. G. Ideea vieții de apoi printre evreii antici // „Viitorul”, 1900, nr. 17-19.
  6. ↑ Vysheslavtsev B.P. Inima în misticismul creștin și indian. Paris, 1929.
  7. ↑ Vezi Ben-Shlomo J. Introduction to the Philosophy of Judaism.
  8. ↑ Shikhlyarov L. Introducere în Vechiul Testament (note de curs). - Biblioteca Centrului Web „Omega”, p. 45.
  9. ↑ Musaelyan L. A. Teoria științifică a procesului istoric: formare și esență. Perm, 2010, p. 45.
  10. ↑ Vezi cap. „Filosofia istoriei” în cartea: Ben-Shlomo J. Introducere în filosofia iudaismului.
  11. ↑ Vezi Talmudul Babilonian, tractul de Shabbat, Sheet No. 2. Arhivat 8 aprilie 2011 la Wayback Machine
  12. ↑ Schema a fost propusă de Y. Ben-Shlomo în cartea „Introduction to the Philosophy of Judaism”.
  13. ↑ Jaspers K. Way to Wisdom, 1967, p. 39.
  14. ↑ Vezi Men A. History of religion: In search of the Way, Truth and Life. În 7 vol. Vol. 6: Pe pragul Noului Testament: De la epoca lui Alexandru cel Mare până la predicarea lui Ioan Botezătorul, 1993.
  15. ↑ Scrisoare de la Aristeas către Filocrate / Introducere și trad. V. F. Ivanitsky // Proceedings of the KDA. 1916. Vol. II. pp. 7-8; T. III. pp. 9-10.
  16. ↑ Yaglom M., Levinov M. Limba lui Yaphet în corturile lui Sihem // Lechaim, 2009, nr. 7.
  17. ↑ Aristobulus / Filosofia antică : Dicţionar enciclopedic. - M .: Progres-Tradiție, 2008. S. 152.
  18. ↑ Samodurova Z. G. Cronicile lui Petru din Alexandria // Byzantine Times. 1961, nr. 18, S. 161.
  19. ↑ Philo of Alexandria / Ancient Philosophy : Encyclopedic Dictionary. - M .: Progres-Tradiție, 2008. S. 773.
  20. ↑ Matusova E. D. Philon of Alexandria  - comentator la Vechiul Testament, - Philon of Alexandria . Interpretări ale Vechiului Testament, 2000. S. 7-50.
  21. ↑ Vezi Schiffman L. From Text to Tradition: A History of Judaism in the Age of the Second Temple and the Period of the Mishnah and Talmud. M.-Jerusalem, 2000. Arhivat la 1 decembrie 2017 la Wayback Machine
  22. ↑ Vezi Khanrigeev I. A. Cartea lui Isus, fiul lui Sirakh // Orthodox Encyclopedia Arhiva copie din 24 februarie 2011 la Wayback Machine , Vol. 21.
  23. ↑ Pentru structura Cărții Înțelepciunii lui Isus, fiul lui Sirah, vezi Mulder O. Simon, Marele Preot, în Sirah 50: Un studiu exegetic al semnificației lui Simon, Marele Preot al Părinților, în Conceptul istoriei lui Israel al lui Ben Sira. . Leiden, 2003. P. 287.
  24. ↑ Moshe ben Maimon. Ghidul Confuzilor. M., 2010. S. 158. Vezi și comentariul 22 la cap. 32 din decret. ed.
  25. ↑ Vezi, de exemplu, articolul lui I. Volkova „Interpretarea poveștii Exodului în cartea Înțelepciunii lui Solomon și a literaturii evreiești din perioada elenistică” Copie de arhivă din 20 ianuarie 2012 la Wayback Machine , p. 3.
  26. ↑ Winston, Collins, Nickelsburg, Morgan, P. Enns și S. Cheon aderă la această întâlnire.
  27. ↑ Vezi Men A. Isagogy. Vechiul Testament. M., 2003. § 31.
  28. ↑ Vezi de exemplu: Russell B. Why I'm not a Christian Arhivat 20 decembrie 2011 la Wayback Machine . M., 1987. S. 227-228.
  29. ↑ Vezi Tuval M. From Temple Religion to Community Religion Arhivat 7 noiembrie 2007 la Wayback Machine // Lechaim Arhivat 20 noiembrie 2011 la Wayback Machine , 2007, nr. 10.
  30. ↑ Genkel G. G. Flavius ​​​​Joseph, viața și opera sa. În: Flavius ​​​​Josephus. Antichități evreiești. În 2 vol. T. 1 Carte. 1-12. M., 2002. S. 23.
  31. ↑ Vezi al patrulea cuvânt despre Macabei.  (link inaccesibil) În cartea: Proceedings of the Kiev Theological Academy. 1873, p. 69-107.
  32. ↑ Istoria filosofiei pe scurt / Per. din ceh I.I. Bogut. - M .: Gândirea, 1991. - S. 248.
  33. ↑ Nuland S. Maimonides doctor // Lechaim, 2010, Nr. 2.
  34. ↑ Vezi Schneider M. Philosophy and Halacha în lucrarea lui Maimonides: unitatea internă a cunoașterii și acțiunii // Lechaim, 2010, nr. 4.
  35. ↑ Vezi Jewish Philosophy // Philosophical Encyclopedic Dictionary sub. ed. Gubsky E. F., M. 2005, S. 151.
  36. ↑ Abravanel, Yitzhak ben Yehuda - articol din Electronic Jewish Encyclopedia
  37. ↑ Barkussky I. De la critica lui Kant la „Unirea binelui și a prosperității” // Lechaim, 2010, nr. 4.
  38. ↑ Nechipurenko V. N. Spinoza în oglinda tradiției filozofice și mistice evreiești. // Știri ale instituțiilor de învățământ superior. Regiunea Caucaziana de Nord . Stiinte Sociale. 2005, nr 1. - S. 13-21.
  39. ↑ Spinoza Baruch - articol din Enciclopedia Evreiască Electronică
  40. ↑ Skuratovsky V. Moses Mendelssohn  este un filozof german și primul educator evreu. // Buletinul, 2000, nr. 11 (244).
  41. ↑ 1 2 Barkussky I. De la critica lui Kant la „Unirea binelui și a prosperității”. // Lechaim, 2010, nr. 4.
  42. ↑ Katsis L.F. Matvey Kagan  - filozof evreu. Biografie și autobiografie pe fundalul contemporanilor // Lechaim. 2008. Nr 2. C. 55-58.
  43. ↑ Vezi Shestov, Lev // Dicţionar enciclopedic filozofic mai jos. ed. Gubsky E. F., M. 2005, S. 518.
  44. ↑ Vezi și Schechter J. Franz Rosenzweig . Drumul spiritual al părintelui postmodernismului // Lechaim, 2006, nr. 12.
  45. ↑ Vezi Vine Sh. A New Way in Judaism, M. 1998.

Link -uri

 Istoria filozofiei
Pe perioade
De secole
După regiune și tradiție
Filosofia religioasă