Anarhism (din altă greacă ἀναρχία - „anarhie”, „anarhie”, de la ἀν- - „fără-” și ἀρχή - „început; superiori; putere”) - denumirea generală pentru o serie de sisteme de vederi bazate pe libertatea umană și negând necesitatea controlului coercitiv și a puterii omului asupra omului [1] [2] .
Există multe domenii diferite ale anarhismului, care adesea diverg pe anumite aspecte: de la minor la fundamental (în special, în ceea ce privește viziunile asupra proprietății private , relațiile de piață , problema etno-națională ).
Anarhiștii susțin autoguvernarea , adică pentru un sistem de adunări independente de cetățeni care își gestionează în mod independent viața și munca la locul de muncă , în zona de rezidență etc. O societate anarhistă este o confederație voluntară a unor astfel de persoane. ansambluri.
Anarhiștii neagă utilitatea suprimării unor oameni de către alții și privilegiile unor participanți la procesul social în raport cu alții, propunând înlocuirea oricăror mecanisme de constrângere a statului cu cooperarea liberă a indivizilor. Potrivit anarhiștilor, relațiile sociale ar trebui să se bazeze pe interesul personal, consimțământul voluntar și responsabilitatea fiecărui participant.
Atitudinea anarhiștilor față de eliminarea formelor coercitive de putere poate varia în funcție de curentele specifice anarhismului. Ca atare, anarhiștii din unele direcții pot lua în considerare nu numai constrângerea politică, ci și relațiile de muncă , relațiile de căsătorie sau creșterea animalelor [3] . Alte tipuri de anarhiști, la rândul lor, se opun doar constrângerii statului.
Există multe tipuri și tradiții de anarhism și nu toate se exclud reciproc: de regulă, anumiți anarhiști sunt susținători ai mai multor învățături anarhiste, în același timp, complementare între ele [4] : de exemplu, un anarhist poate fi atât un susținător al ideilor comuniste apatride, cât și al anarhismului verde . Unii anarhiști se consideră în mod tradițional de stânga , opunându-se nu numai statului, ci și proprietății private, capitalismului și relațiilor de piață [5] . Această direcție include anarho-comuniști , majoritatea anarho-colectiviști și anarho-sindicaliști .
În 1927 , răspunzând „Platformei” propusă de Piotr Arșinov și susținută de Nestor Makhno , scria „un grup de anarhiști ruși în exil” (s-a remarcat că aceste prevederi au fost formulate în timpul războiului civil din Rusia din 1918-1919, în timpul încercării de a uni anarhiștii ruși pentru o luptă revoluționară comună):
(...) au fost recunoscute: comunismul libertar ca principală bază materială și organizatorică a noii societăți, sindicalismul (în sensul cel mai larg) ca principală metodă de acțiune și organizare a acestei baze, individualismul ca scop și sens al acestui întreg. proces. S-a afirmat că toate cele trei abordări – comunism (libertarian), sindicalism, individualism – sunt de fapt doar trei elemente esențiale ale unuia și aceluiași proces integral: realizarea prin metodele de organizare de clasă și acțiune de clasă a maselor muncitoare ( metoda „sindicalistă”) a unei societăți anarhist-comuniste, care este menită să servească drept bază socială necesară pentru înflorirea deplină a individualității libere [6] .
În același timp, unii anarhiști moderni chiar susțin relațiile capitaliste (de exemplu, anarho-capitalistii ), unii sunt susținători ai relațiilor de piață, dar în același timp neagă capitalismul ( mutualiști , agorişti ) [7] . În același timp, reprezentanții anarhismului „ de dreapta ” sunt încă o minoritate în raport cu mișcarea anarhistă în ansamblu, în timp ce majoritatea anarhiștilor din întreaga lume aderă la ideile de stânga. Potrivit anarhistului contemporan Cindy Milstein , anarhismul este „o tradiție politică care a fost întotdeauna la punctul de contact între individ și public” [8] .
În rândul anarhiștilor, nu există o atitudine neechivocă față de organizarea mișcării: unii sunt în favoarea creării de organizații anarhiste (inclusiv sindicate anarhiste - anarho-sindicalisti), în timp ce alții se opun ferm, apărând în special principiul acțiunii prin grupuri de afinitate , când activiştii sunt grupaţi pe principiul cunoaşterii personale .
Componentele gândirii filozofice anarhiste includ o gamă largă de idei de la individualismul extrem la comunismul fără stat . O parte a anarhiștilor neagă orice fel de constrângere și violență (de exemplu, tolstoienii , reprezentanți ai anarhismului creștin ), acționează dintr-o poziție pacifistă . Cealaltă parte a anarhiștilor, dimpotrivă, susține violența ca componentă necesară a luptei zilnice pentru idealurile lor , în special vorbind din pozițiile de propagandă ale revoluției sociale , ca singura cale de a realiza idealul anarhist al unei libertăți. societate [9] .
Teoria anarhismului prevede următoarele principii:
Anarhiștii cred că principiul unei adevărate inițiative de bază ar trebui introdus în locul puterii coercitive, atunci când oamenii înșiși, în mod colectiv , vor decide problemele publice și individual (fără a dăuna altora) problemele lor personale . De dragul soluționării oricăror probleme care privesc societatea în ansamblu, precum și al implementării unor proiecte care afectează largi secțiuni ale societății, inițiativa trebuie construită de jos în sus, și nu invers, așa cum este cazul modern. lume [13] . Dacă este nevoie de organizații mari, de exemplu, pentru colectarea și eliminarea deșeurilor , dezvoltarea tehnologiei informatice, utilizarea resurselor naturale , organizarea producției industriale, furnizarea de energie și orice altceva, anarhiștii propun să creeze un stat federal. comunități de jos în sus, până la nivel mondial, sau pe bază confederată, cu o largă ramificare a legăturilor orizontale [14] . La crearea entităților federaliste, anarhiștii propun să le implementeze printr-un sistem de delegare, cu drept de rechemare imediată a delegaților, pe principiul unui mandat imperativ . Federațiile se bazează pe aceleași principii de bază, dar funcționează prin reprezentare din colective. Astfel de delegați nu trebuie să ia decizii pentru persoanele care l-au desemnat, ci să îndeplinească obligațiile care le sunt atribuite (acesta este principiul unui mandat imperativ) [15] .
Următoarele două principii sunt interdependente:
Putem spune că diversitatea este o formă de organizare mai prietenoasă cu mediul , deoarece implică o abordare individualizată a producției și consumului și, în plus, anarhiștii consideră că organizațiile publice servesc mai eficient interesele oamenilor atunci când au posibilitatea de a le forma. după plac. Când viața umană se bazează pe diversitate, oamenii interacționează mai natural și mai direct. În plus, diversitatea duce la faptul că indivizii devin din ce în ce mai greu de controlat [19] . Pe de altă parte, conceptul de „diversitate” nu poate fi idealizat, deoarece este posibil și într-o societate capitalistă (și nu numai în forma în care Alvin Toffler a considerat această problemă ), care dă naștere notoriei „ societăți de consum ”. , care, dimpotrivă, facilitează exercitarea puterii statului și capitalismului și, în plus, contribuie la epuizarea tot mai rapidă a resurselor naturale [20] .
Anarhismul este posibil doar sub așa-numita „incertitudine spațială”, adică atunci când controlul total „de sus” este imposibil. Dezvoltarea tehnologiilor moderne nu face decât să întărească acest control, împiedicând aparent apariția unui astfel de sistem precum anarhismul [21] . Între timp, în comunitatea de tehnologie liberă, există o altă incertitudine: între client și consumatorul produsului . Deci, în acest sens, ca sistem, anarhismul în condiții moderne este încă posibil.
Potrivit susținătorilor anarhismului, conceptele de „anarhism” și „anarhie” se numără printre cele care sunt cel mai adesea prezentate într-o formă distorsionată de către public și sunt folosite în mod eronat pentru a însemna „ haos ” sau „dezordine” – în timp ce se susține că anarhiștii ar vrea haosul social și să se întoarcă la „ legile junglei ”, adică sunt de fapt înaintate de susținătorii „războiului tuturor împotriva tuturor” hobbesian .
Ca răspuns la aceasta, anarhiștii subliniază că prefixul grecesc αν- din cuvântul „αναρχία” ar trebui înțeles ca „absență”, adică anarhie, și nu „opoziție” sau „opus” (putere coercitivă):
Partidul Anarhist [mișcare, pentru a folosi terminologia modernă - cca. ed.] nu a disprețuit numele care i-a fost impus și l-a acceptat. La început, ea a insistat asupra unei mici linii între an și archia , explicând că în această formă cuvântul an-archia , de origine greacă, nu înseamnă „dezordine”, ci „lipsă de putere”. Dar ea a acceptat-o curând așa cum a fost, fără să depună prea multă muncă pe compozitori sau să-și împovăreze cititorii cu lecții de greacă. Astfel, cuvântul anarhie a revenit la sensul său original, obișnuit și general acceptat, așa cum a fost exprimat cumva în 1816 în următoarea observație a filosofului englez Jeremiah Bentham : a acestei legi. Un anarhist are un cu totul alt caracter. Anarhistul neagă însăși existența legii, neagă dreptul legii de a ne ordona, îi excită pe oameni să respingă porunca obligatorie din lege și face apel la revoltă împotriva executării legii. În prezent, sensul cuvântului s-a extins și mai mult: un anarhist neagă nu numai legile existente, ci și orice autoritate consacră în general; se răzvrătește împotriva oricărei autorități, sub orice formă ea se manifestă [23] .
Susținătorii anarhismului cred că în ultima vreme această filozofie, în ciuda prezentării anarhiei ca o dorință de haos și dezordine plină de violență, este din ce în ce mai răspândită [24] . În opinia lor, acest lucru este în mare măsură facilitat, printre altele, de popularitatea mișcării pentru distribuirea gratuită a programelor de calculator , codul sursă, enciclopediile (în special enciclopediile computerizate pe internet care sunt în cel mai liber acces), accesul liber la lucrările de artă și rezultatele cercetării științifice, precum și proiecte inerent anarhiste precum Freenet . Și, în plus, creșterea popularității ideilor anarhiste este facilitată de criza statului bunăstării și de prăbușirea ideologiilor autoritare socialiste , care contribuie în special la renașterea mișcării sindicale anarhiste :
Pentru IWA din anii 1990, evenimentul principal (sau seria de evenimente) a fost căderea Cortinei de Fier la începutul deceniului . Diferitele revolte ale muncitorilor est-europeni au fost dovada finală (de parcă ar fi fost încă necesare) a incapacității totale a comunismului autoritar de a emancipa clasa muncitoare . Fără îndoială, oportunitățile viitoare pentru extinderea anarho-sindicalismului sunt chiar mai strălucitoare acum decât erau acum un deceniu. Social-democrația și-a pierdut acum chiar și cea mai proastă justificare pentru ea însăși ca alternativă la capitalismul global. Muncitorii se confruntă din ce în ce mai mult cu faptul că mișcarea sindicală social-democrată nu îi va apăra. În timp ce posibilităţile anarho-sindicalismului abundă. Există, de asemenea, un pericol omniprezent de a ne angaja noi înșine pe un drum reformist , grăbindu-ne să umple golul lăsat de mișcarea sindicală reformistă [25] .
Primele idei anarhiste se întorc în vechile școli filozofice grecești și chineze antice (deși germenii proto-anarhismului se găsesc în diferite țări ale lumii, inclusiv în Egipt și altele) [26] . Proto-anarhiștii greci antici îi includ în mod tradițional pe sofiști ( Antifon - aproximativ 450/444 - aproximativ 365/360 î.Hr.) și pe cinici ( Diogene din Sinope - a murit aproximativ 330-320 î.Hr.) [27] . Chinezii antici includ tradiția taoistă Lao-tzu (secolele VI-V î.Hr.) și Zhuang-tzu (aproximativ 369-286 î.Hr.) [28] [29] . Anarhismul modern a luat naștere atât din școlile de gândire laice, cât și din cele religioase ale iluminismului , în special din argumentele lui Jean-Jacques Rousseau , ideile sale despre libertate și moralitate [30] .
În plus, primii creștini, multe erezii religioase creștine, precum, de exemplu, mișcarea anabaptistă, pot fi atribuite predecesorilor anarhismului modern [31] .
Direct primul teoretician al anarhismului modern a fost William Godwin (1756-1836), care a dezvoltat ideile care au stat mai târziu la baza gândirii anarhiste moderne (deși nu utilizase încă termenul de „anarhism”) [32] :
Primul teoretician libertar care s-a autodenumit în mod deschis anarhist a fost Pierre Joseph Proudhon , considerat pe drept adevăratul întemeietor al tradiției anarhiste moderne (spre deosebire de Godwin, el avea adepți și, mai mult, se autodenumit deja în mod deschis anarhist) [34] . El a venit cu ideea de „ ordine spontană ” (un sistem de coordonare în economie, când participanții independenți își desfășoară acțiunile, determinate exclusiv de propriile interese, pe baza informațiilor obținute în mod independent ), opunându-l ideilor de centralism, propunând ideea de „anarhie pozitivă”, când ordinea apare ca urmare a faptului că fiecare face ceea ce vrea el însuși, iar un astfel de sistem se echilibrează, ajungând la o ordine firească [35] , și unde „numai tranzacțiile comerciale creează o ordine socială” [36] . În același timp, ca și Godwin, Proudhon s-a opus transformării revoluționare a societății, el a reprezentat anarhia ca
Prin „comună” Proudhon însemna autoguvernarea locală . Ideile sale i-au inspirat pe mulți adepți ai anarhismului în secolele al XIX-lea și al XX-lea [38] .
Anarhismul individualist, sau anarho-individualismul, include mai multe tradiții [39] care susțin ideea că
Anarhismul individualist susține ideea de proprietate deținută de individ pentru sine, este privată. Acest lucru îi distinge radical pe individualiști de socialiști / colectiviști / comuniști / comunitari care se opun acestei abordări, iar unii dintre ei susțin proprietatea colectivă a proprietății (de regulă, opunându-se conceptelor de proprietate personală și privată), în timp ce alții resping complet conceptul de proprietate. , susținând că „totul este al fiecăruia” [41] . Ideile de anarho-individualism au fost dezvoltate de Max Stirner , Wordsworth Donisthorp , Benjamin Tucker , Henry David Thoreau [42] , parțial Alexei Borovoy , Murray Rothbard și alții [43] [44] [45] .
Egoismul lui Max StirnerCea mai extremă [46] formă de individualism anarhist este numită „ egoism ” [47] , o doctrină dezvoltată de unul dintre cei mai timpurii și mai faimoși susținători ai anarhismului individualist (deși, ca William Godwin , nu se numește anarhist) Max Stirner [ 48] . Stirner's Der Einzige und sein Eigentum, The One and His Property, a fost publicat în 1844 și este textul fondator al acestei tradiții filozofice. În conformitate cu conceptul lui Stirner, singura limitare a drepturilor omului este puterea lui, limitată de puterea altora:
Stirner a pornit din dreptul la forță. Conform conceptului său, societatea este o iluzie, nu există, dar oamenii sunt o realitate. El a acționat ca apărător al proprietății dobândite prin forță fizică, putere, dar nu drept moral [50] .
În același timp, Stirner a susținut un anumit tip de protecție a drepturilor sale și a prezis crearea unei „uniuni a egoiștilor”, în care cruzimea unește oamenii [51] . Atitudinea lui Max Stirner față de stat a fost oarecum contradictorie: pe de o parte, a considerat existența acestuia ilegală, nefirească, dar, în același timp, nu a considerat necesar ca oamenii să-l distrugă, deși recomandă să scape de el. De fapt, el vorbește din postura de a ignora existența statului, unde acesta este în conflict cu interesele individului, și de a accepta existența acestuia atunci când interesele acestora coincid [52] . Cu toate acestea, crezând că nimeni nu este obligat să elimine statul cu forța, el a crezut în același timp că statul se va prăbuși în cele din urmă ca urmare a răspândirii pe scară largă a egoismului [53] .
În Rusia, individualismul anarhist dezvoltat de Stirner, combinat cu ideile lui Friedrich Nietzsche , a atras un număr mic de artiști și intelectuali boemi , precum Lev Cherny , și o serie de alți singuratici care și-au găsit expresie în crime și violență [54] . Ei au negat nevoia de a crea organizații, crezând că numai oamenii neorganizați, care acționează spontan sunt feriți de constrângere, iar acest lucru i-a făcut adepți fideli ai idealurilor anarhismului [55] . Acest tip de individualism anarhist a inspirat-o, în special, pe anarho-feminista Emma Goldman [56] . Deși egoismul lui Stirner este individualist, el a influențat totuși o anumită parte a anarho-comunistilor [57] . Forme de comunism libertar precum acesta au fost dezvoltate de Internaționala Situaționistă , care este de natură extrem de egoistă [58] .
Tradiția americanăO altă formă de anarho-individualism a fost susținută de „Anarhiștii din Boston” [56] , individualiști americani care susțineau proprietatea privată tranzacționată pe piața liberă [59] . Au apărat libertatea și proprietatea organizațiilor private [60] . Cu toate acestea, anarhiștii din Boston au fost și oponenți consecvenți ai muncii salariate, monopolurilor și cămătăriei. Benjamin Tucker a scris că „Anarhismul pledează pentru distrugerea statului și cămătăria; pentru eliminarea puterii și exploatarea omului de către om” [61] Faptul că unii îi angajează pe alții, exploatează munca altora, a fost o problemă pentru ei, ei au cerut ca:
Ei credeau că capitalismul de monopol de stat (definit ca un monopol sponsorizat de stat) [63] împiedică răsplătirea totală a muncii.
Cu toate acestea, chiar și printre individualiștii americani din secolul al XIX-lea, nu a existat o doctrină monolitică , deoarece aceștia nu erau de acord unul cu celălalt cu privire la diverse probleme, inclusiv drepturile de proprietate intelectuală și proprietatea asupra pământului [64] . Principala divergență a avut loc mai târziu, în secolul al XIX-lea, când Tucker și o serie de alții au abandonat conceptul de drept natural și au trecut la „egoiști”, în spiritul filozofiei lui Stirner [65] . Unii „anarhiști din Boston”, precum Tucker, s-au identificat drept „socialiști”, un termen care la acea vreme avea un înțeles larg și oarecum vag, implicând un angajament față de ideile de rezolvare a „problemei muncii” printr-o reformă economică radicală .
De la începutul secolului al XX-lea, popularitatea anarhismului individualist a scăzut [67] , deși aceste idei au fost ulterior revizuite și modificate de Murray Rothbard și anarho-capitalisti la mijlocul secolului XX, în urma mișcării libertariene mai largi. [68] .
Mutualismul își are originile în secolul al XVIII-lea în mișcările muncitorești engleze și franceze, chiar înainte ca acestea să capete o formă anarhistă (asociată cu opera lui Pierre Joseph Proudhon în Franța și cu alți teoreticieni din Statele Unite [69] ). Ideile lui Proudhon au fost introduse de Charles A. Dana [70] , anarhiști individualiști din Statele Unite, inclusiv Benjamin Tucker și William Batchelder Greene [71] .
Anarhismul mutualist se bazează pe reciprocitate, libertatea de asociere, contract voluntar , federalism , precum și pe reforma creditului și monetară. Potrivit lui Greene, într-un sistem mutualist, fiecare muncitor ar primi „un salariu echitabil și just pentru munca sa; servicii echivalente ca valoare, care este un schimb cu servicii echivalente ca valoare, fără profit sau reducere” [72] .
Retrospectiv, mutualismul a fost uneori caracterizat ca individualism economic [73] , dar și ca intermediar ideologic între individualism și formele colectiviste de anarhism [74] .
Una dintre scrierile lui Harry Harrison descria „regimul” mutualismului victorios într-un mod relativ binevoitor, dar plin de umor .
Anarhismul social este una dintre cele două categorii principale de anarhism, alături de anarhismul individualist. Conceptul de anarhism social este folosit în mod obișnuit pentru a identifica formele comunitare de anarhism care pun accent pe cooperare , cooperare și ajutor reciproc, respingând în același timp proprietatea privată a mijloacelor de producție și relațiile capitaliste. Anarhismul social include anarho-colectivismul, anarho-comunismul, socialismul libertarian , anarho-sindicalismul, ecologia socială și, într-o oarecare măsură, mutualismul.
Anarhismul colectivistAnarhismul colectivist, numit și socialism revoluționar [75] , este o formă revoluționară de anarhism asociată în mod obișnuit cu numele lui Mihail Bakunin și Johann Most [76] . Spre deosebire de mutualişti, anarhiştii colectivişti se opun tuturor formelor de proprietate privată asupra mijloacelor de producţie, considerând că această proprietate ar trebui colectivizată . Conform conceptului de anarho-colectivişti, acest lucru se poate realiza doar printr-o revoluţie, care va începe cu acte de violenţă ale unor mici grupuri de revoluţionari („ propaganda prin faptă ”), care ar trebui să revoluţioneze masele muncitoare, care colectivizează mijloacele de producție [77] . Totuși, în același timp, colectivizarea nu ar trebui să se extindă la distribuția veniturilor , deoarece muncitorii vor trebui să primească salarii în funcție de orele petrecute la muncă. Această prevedere a fost criticată ulterior de anarho-comunişti, întrucât un astfel de sistem „susţine sistemul muncii salariate” [78] . În același timp, ideile anarho-comuniste și colectiviste nu se excludeau în niciun caz reciproc. Deși colectiviştii au apărat sistemul de salarizare pentru muncă , unii dintre ei au considerat că este destul de posibil să se presupună că după revoluție va avea loc treptat o tranziție către relațiile comuniste [79] , iar prietenul lui Mihail Bakunin de la Prima Internațională , James Guillaume , de exemplu, au susținut că sunt tocmai anarhiști comuniști, dar au ales autonumele de colectivități pentru a se distinge de oamenii de stat comuniști [80] . Anarhismul colectivist a apărut în același timp cu marxismul , dar s-a opus ideii marxiste a dictaturii proletariatului , în ciuda scopului declarat de marxişti de a crea o societate colectivistă apatridă [81] .
Anarho-comunismAnarho-comuniștii susțin că o formă cu adevărat liberă de organizare socială este posibilă numai într-o societate formată din comune și comunități autonome în care este organizată utilizarea colectivă a mijloacelor de producție, în cadrul căreia funcționează principiul democrației directe , că este, colectiv, decizional comun, iar între ele, aceste comune sunt legate prin asociere în federații și/sau confederații , prin conexiuni orizontale și verticale (construite de jos în sus) [82] .
Unii anarho-comuniști se opun însă caracterului majoritar al democrației directe, văzând în ea potențialul unui obstacol în calea libertății individuale, adică văd în aceste relații principii ierarhice, putere și baza recreării statalității. Ei consideră că căutarea consensului este o formă mai perfectă de luare a deciziilor în grup [83] . Întrucât în comunismul anarhist banii ar trebui să înceteze să mai existe, oamenii nu ar primi compensații directe pentru muncă (prin împărțirea profitului și împărțirea salariilor), ci ar trebui să aibă acces liber la toate resursele și surplusul produs de comună [84] . Conform conceptului anarho-comunist al lui Peter Kropotkin și ideilor ulterioare ale lui Murray Bookchin , membrii unei astfel de societăți ar face în mod spontan, voluntar toată munca necesară, pentru că ar realiza beneficiile proprietății sociale a întreprinderilor și asistenței reciproce [85]. ] .
Kropotkin credea că proprietatea privată este una dintre cele mai importante cauze ale opresiunii și exploatării și a cerut abolirea ei [86] , propunând proprietatea colectivă, publică, spre deosebire de proprietatea privată [87] . În același timp, el a scris:
Un rezultat complet diferit se va obține dacă muncitorii vor cere dreptul la autosuficiență. Ei își vor declara astfel dreptul de a intra în posesia tuturor averilor publice, a caselor și de a se stabili acolo în funcție de nevoile fiecărei familii, vor pune mâna pe proviziile de hrană acumulate și vor dispune de ele în așa fel încât, după un post prea lung, să cunoaste in sfarsit multumirea. Ei își vor declara astfel dreptul la toată bogăția - produsul muncii generațiilor trecute și prezente - și vor dispune de ele în așa fel încât să se familiarizeze în sfârșit cu cele mai înalte plăceri ale artei și științei, care de prea mult timp au fost. proprietatea numai a burghezilor. Și, în timp ce își declară dreptul la suficiență, ei - acest lucru este și mai important - își vor proclama în același timp dreptul de a decide care ar trebui să fie această suficiență, ce produse ar trebui să fie produse pentru a o asigura și ce poate fi lăsat ca fiind pierdut. toată valoarea [88] .
Răspunzând celor care au susținut că anarho-comuniștii vor să-i împingă pe toți cu forța într-o societate comunistă în care nu există loc pentru diversitate și toată lumea va trăi ca într-o închisoare sau barăci, Kropotkin a explicat:
Nu vrem deloc să îngrămădim toate paltoanele pentru a le distribui mai târziu (deși și cu un astfel de sistem, cei care acum tremură de frig fără haine tot ar câștiga). În același mod, nu vrem să împărțim deloc banii lui Rothschild. Vrem să o aranjam astfel încât fiecărei ființe umane născute pe lume să i se ofere, în primul rând, să învețe o muncă productivă și să dobândească abilități în ea și, în al doilea rând, să se poată angaja în această muncă, fără a cere permisiunea. de la un oarecare proprietar sau proprietar și care nu dă partea leului din toată munca lor oamenilor care au pus mâna pe pământ și mașini [89] .
Anarho-sindicalismLa începutul secolului al XX-lea a apărut anarhosindicalismul, luându-și un loc aparte în cadrul gândirii anarhiste [90] . Concentrându-se mult mai mult asupra mișcării muncitorești decât asupra tuturor celorlalte forme de anarhism, sindicaliștii au propus ideea că sindicatele sunt forța prin care este posibil să se producă schimbări sociale radicale în viața publică, să se producă o revoluție, înlocuind capitalismul și statul. cu o nouă societate bazată pe autogestionarea lucrătorilor publici . Asemenea anarho-comunistilor, marea majoritate a anarho-sindicaliștilor caută să desființeze sistemul muncii salariate și proprietatea privată a mijloacelor de producție, pe care ei îl văd ca fiind unul dintre cele mai importante motive pentru diviziunea societății într- o clasă de deținători ( proprietari ) și cei care nu au (muncitori salariați, muncitori).
Cele mai importante principii pe care se bazează anarho-sindicalismul sunt solidaritatea muncitorilor, acțiunea directă (greva generală și lupta de zi cu zi la locul de muncă, sabotaj ), autogestionarea muncitorilor. Toate acestea sunt destul de compatibile cu alte ramuri ale anarhismului, așa că anarho-sindicaliștii sunt adesea și anarho-comunisti sau anarho-colectiviști [91] . Susținătorii anarho-sindicalismului pledează pentru dezvoltarea organizațiilor sindicale ale muncitorilor, deoarece aceasta concentrează muncitorii în sistemul existent și contribuie astfel la revoluția socială.
Cel mai important teoretician anarho-sindicalist al primei jumătăți a secolului XX a fost Rudolf Rocker , a cărui broșură din 1938 „Anarhosindicalismul” a subliniat apariția mișcării, obiectivele sale principale și semnificația mișcării muncitorești în viitor .
Deși anarho-sindicalismul este uneori asociat cu mișcarea muncitorească de la începutul secolului al XX-lea (în special în Franța și Spania), multe organizații sindicaliste sunt încă active astăzi, dintre care unele reprezintă încă Internaționala anarho-sindicalistă (IWA - International Workers Association , creată ). în iarna anilor 1922 - 1923 ) și organizația sindicală Industrial Workers of the World (IWW). Există și o secțiune rusă MAT- KRAS . Unele asociații sindicale sindicaliste funcționează fără a fi membre colective ale asociațiilor sindicaliste internaționale [93] , în special, Organizația Centrală a Muncitorilor din Suedia .
„ Anarhismul fără adjective ”, în cuvintele istoricului George Richard Esenwein , „renunță la formele de anarhism fără cratere, adică la doctrine fără nici un semn de calificare, cum ar fi comunismul, colectivismul, mutualismul sau individualismul. Pentru alții... [era] pur și simplu înțeleasă ca o atitudine care permitea coexistența diferitelor școli anarhiste ” [94] . „Anarhismul fără adjective” subliniază armonia dintre diferitele facțiuni anarhiste și încearcă să le unească în jurul fundamentelor lor comune anti-autoritare . Această poziție a fost luată pentru prima dată în 1889 de Fernando Tarrida del Mármol, tulburat de „dezbaterea amară” dintre diferitele mișcări anarhiste, ca un apel la toleranță . Printre reprezentanții acestui trend pot fi numiți Voltairine de Cleyre [96] , Errico Malatesta [97] și Fred Woodworth [98] .
Anarhismul continuă să producă multe filozofii și mișcări eclectice și sincretice ; De la renașterea anarhismului în SUA în anii 1960 [99] , au apărut multe tendințe noi. Deci, de exemplu, anarho-capitalismul s-a dezvoltat ca o aripă radicală a libertarianismului antistatal, fiind, de fapt, o formă destul de întinerită de anarho-individualism. Această direcție a absorbit multe idei din școala austriacă de economie, economie și drept, sau din teoria alegerii statului. Componentele proprii ale anarhismului au dat naștere și mișcărilor feministe și ecologiste care înfloreau la acea vreme .
Anarhismul post-stânga este o tendință care încearcă să se distanțeze de „ politica de stânga ” tradițională și, în general, să părăsească granițele rigide ale ideologiilor. Anarhiștii de post-stânga susțin că anarhismul a fost slăbit prin faptul că face parte din mișcarea „de stânga” de prea mult timp, iar singura soluție la această problemă este sinteza diferitelor ramuri ale gândirii anarhiste și autodefinirea revoluționarului anti-autoritar. mişcare în afara discursului stâng .
Postanarhismul este un progres teoretic al sintezei teoriei anarhiste clasice și poststructuralismului , dezvoltat de Saul Newman, și este, de asemenea, asociat cu teoreticieni precum Todd May, Gilles Deleuze și Felix Guattari . Această teorie provine dintr-o gamă largă de idei, inclusiv postmodernismul , marxismul autonomist , anarhismul post-stânga , situaționismul și postcolonialismul [100] .
O altă formă recentă de anarhism care critică anarhismul tradițional este anarhismul insurecționar (insurrectionism), care pledează pentru organizarea informală și rezistența activă la stat; susținătorii săi se numesc Wolfy Landstreicher și Alfredo Bonnano .
Anarhismul biblic este interpretarea lui Obadiah Shoher a ideilor anarhiste ale lui Lev Tolstoi . Shocher formulează ideea unei societăți anarhiste - ca o rețea de orașe mici conduse de judecători fără putere legislativă. Schocher a postulat că anarhismul respinge doar legea coercitivă, nu legea deloc. Întrucât mediul cultural face parte din identitatea de sine a unei persoane, iar legea protejează mediul cultural, atunci oamenii au dreptul de a trăi sub statul de drept dacă doresc. Shocher rezolvă paradoxul în curs de dezvoltare propunând un sistem de mini-jurisdicții concurente. În exemplele sale, unele orașe vor practica capitalismul de piață, altele comunismul, unele vor fi religioase, altele libertariene. Dacă fiecare persoană poate alege liber și ieftin jurisdicția pe care o alege și dacă astfel de jurisdicții concurează în mod activ între ele pentru a atrage noi rezidenți, atunci într-un astfel de sistem oamenii aleg statul de drept complet voluntar. Schocher își descrie anarhismul ca o respingere a jurisdicției monopoliste a statelor naționale [101] .
Anarho-capitalismAnarho-capitalismul (de asemenea „ rothbardianism ”, după fondatorul Murray Newton Rothbard ) face parte din filozofia individualistă mai largă a „anarhismului de piață” sau „anarhismului pieței libere” și a mișcării libertariane . Se bazează pe credința în necesitatea proprietății private, pe respingerea oricărei forme de putere guvernamentală sau pe interferența [sa] și pe sprijinul unei piețe libere competitive ca principal mecanism de interacțiune socială” [103] .
Datorită faptului că, din punct de vedere istoric, anarhismul s-a dezvoltat ca (în marea majoritate a cazurilor) gândire socio-politică și filozofică anticapitalistă, anarho-comunistii se opun puternic anarhismului capitalist [104] . Anarho-capitalistii înșiși disting între capitalism ca sistem de schimb pașnic liber [105] și „ capitalismul de stat” , pe care Murray Rothbard îl definește ca o coluziune între marile afaceri și guvern, care folosește metode coercitive pentru a distruge sistemul pieței libere [106] . Pe baza principiului drepturilor naturale , a conceptului de contract liber și a pragmatismului, anarho-capitalistii salută existența proprietății private, care a fost dobândită prin muncă, comerț, sau a fost primită cadou [107] . Apropo de o societate construită pe principii anarho-capitaliste, susținătorii ei aderă la principiul relațiilor de piață liberă existent pe bază de voluntariat, ceea ce ar duce la o astfel de ordine socială în care ordinea juridică va fi menținută, sancționată de lege, protecția va fi asigurate și se va crea o infrastructură organizată prin competiție comercială, organizații caritabile și asociații liber formate, dar nu va exista putere de stat [108] . În anarho-capitalismul promovat de Rothbard, legea ( principiul non-agresiunii ) este aplicată de piață, dar nu creată de aceasta, în timp ce versiunea utilitară a lui David D. Friedman presupune că legea va fi creată de piață. .
În timp ce termenul „anarho-capitalism” a fost inventat de Rothbard și datează din anii 1960 în Statele Unite , unii istorici, inclusiv Rothbard însuși, urmăresc rădăcinile acestei tendințe anarhiste la mijlocul secolului al XIX-lea în scrierile unor teoreticieni ai pieței, cum ar fi ca Gustave de Molinari [109] [110] .
Anarho-capitalismul a fost influențat de teoreticieni pro-piață precum Molinari, Frédéric Bastiat și Robert Nozick , precum și de teoreticieni individualiști americani precum Benjamin Tucker și Lysander Spooner [111] [112] . O formă elaborată de individualism anarhist diferă de individualismul „anarhiștilor din Boston” din secolul al XIX-lea prin respingerea teoriei muncii a valorii (și a sensurilor sale normative) în favoarea școlii austriece neoclasice sau marginaliste . La rândul lor, ideile anarho-capitaliste au contribuit la dezvoltarea agorismului [113] , autarcismului , voluntarismului (libertarian) [114] și cripto -anarhismului [115] . Există instituții foarte strâns asociate cu anarhismul capitalist: Centrul pentru Studii Libertariene și Institutul Ludwig von Mises .
Anarho-feminismAnarho-feminismul este o sinteză a feminismului radical și a anarhismului care vede patriarhia ( dominanța masculină asupra femeilor ) ca o manifestare fundamentală a sistemului etatist existent căruia i se opun anarhiștii. Anarhofeminismul a apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea ; feministe și anarhiști precum Lucy Parsons , Emma Goldman , Voltarine de Clare și Dora Marsden sunt considerați a fi fondatorii săi Anarho-feministe, ca și alte feministe radicale, se opun rolurilor tradiționale de gen și ideilor rezultate despre parenting și relațiile de familie.
Multe anarho-feministe critică în mod special instituția căsătoriei . De exemplu, Emma Goldman a susținut că căsătoria este pur și simplu un contract economic și că
Anarho-feministe văd patriarhia ca o problemă fundamentală a societății și cred că lupta feministă împotriva sexismului și patriarhatului este una dintre componentele cheie ale luptei anarhiste împotriva statului și a capitalismului. Potrivit Susan Brown , „deoarece anarhismul este o filozofie politică care se opune tuturor relațiilor de putere, este o parte integrantă a feminismului” [117] . Au fost și câțiva bărbați feminiști, precum anarhistul comunist Joseph Dejac , care s-au opus opiniilor antifeministe ale lui Proudhon . Nu cu mult timp în urmă, Wendy McElroy și-a definit poziția inițială, pe care o numește „infeminism”, sau cu alte cuvinte – „feminism individualist”, combinând feminismul cu anarho-capitalismul sau libertarianismul, argumentând că o poziție pro-capitalistă, anti-statală implică drepturi și șanse egale pentru femei [119] . Feminismul anarhist individualist a apărut din mișcarea anarho-individualistă americană.
Anarho-primitivismAnarhismul verde este una dintre tendințele anarhismului care se concentrează pe probleme de mediu . Astăzi, se pot evidenția domenii atât de importante în ea precum ecologia socială și anarho-primitivismul . Mulți susținători ai anarhismului verde și ai primitivismului îl consideră pe Fredy Perlman drept fondatorul concepțiilor lor moderne . Scriitorii contemporani de seamă care susțin anarhismul verde includ susținătorii tehnologici Murray Bookchin , Janet Biel , Daniel Chodorkoff, antropologul Brian Morris și oameni apropiați Institutului pentru Ecologie Socială ; De asemenea, anarhiștii verzi includ Derrick Jensen , George Draffan și John Zerzan , care sunt extrem de critici față de ideile de dezvoltare tehnologică ; în plus, Alan Carter [120] și Stuart Davidson [121] pot fi atribuiți acestei tendințe în anarhism .
Anarhiștii sociali de mediu critică adesea curentele mainstream (tradiționale) în anarhism pentru că sunt prea concentrate politic și economic în loc să se concentreze asupra ecosistemului (uman și natural) așa cum fac adepții lor.anarhismul verde. Această teorie promovează ideea dezvoltării așa-numitului municipalism libertarian [122] .
Anarho-primitiviștii critică adesea „ mainstreamul ” anarhist pentru că susține noțiunea de civilizație și tehnologie modernă, pe care primitiviștii le consideră bazate pe dominație și exploatare. În schimb, ei susțin procesul de „întoarcere la sălbăticie” sau reconectare cu mediul [123] .
Anarhism queerAnarhismul queer combină ideile anarhiste cu cele ale mișcării queer radicale [ 124 ] . El vede opresiunea de gen și sexuală ca fiind sancționate și susținute de stat și capital. Din perspectiva anarhismului queer, heteronormativitatea — la fel ca și homonormativitatea — nu este doar o constrângere socială, ci o modalitate de a comercializa sexul și sexualitatea sub capitalism [125] . Anarhismul queer luptă împotriva opresiunii de gen și sexuală atât în societate în general, cât și în cadrul mișcărilor anarhiste, căutând să includă probleme legate de corp și corporalitate, parentalitate, munca sexuală, sănătate și dizabilități pe agenda lor [124] .
Anarhismul ca mișcare socio-politică a cunoscut în mod regulat urcușuri și coborâșuri în popularitate. Perioada sa clasică, definită de istoricii anarhiști din aproximativ 1860 până în 1939 , este asociată cu mișcarea muncitorească din secolul al XIX-lea și cu lupta împotriva fascismului, în special cu participarea anarhiștilor și anarho-sindicaliștilor spanioli la Războiul Civil din 1936-1939 . mișcarea aboliționistă , mișcarea muncitorească, mișcarea pentru drepturile civile , mișcarea de eliberare a femeilor, mișcarea anticapitalistă, mișcarea anti-război, mișcarea pentru drepturile homosexualilor , mișcarea de alterglobalizare , rezistența la impozitare și alte forme de activism anarhist.
După înfrângerea revoluțiilor din 1848-1849, reacția a triumfat în Europa . În același timp, unul dintre cele mai importante rezultate ale revoluției a fost delimitarea mișcării social-revoluționare de burghezia liberală, mișcarea revoluționară din ce în ce mai „în stânga”.
În 1857, o altă criză economică a cuprins multe țări ale lumii , ceea ce a contribuit la renașterea mișcării muncitorești.
În 1864, a fost creată Asociația Internațională a Muncitorilor (ITW) [128] (Prima Internațională), care a unit în rândurile sale sindicaliști englezi, proudhoniști francezi , blanchiști , lassaleeni și alții [129] Secțiuni ale Internaționalei au apărut în multe țări. , mișcarea a căpătat amploare, ceea ce a speriat guvernele diferitelor țări, anumite secțiuni au fost interzise, participanții la mișcare au fost persecutați, dar încă a funcționat.
În MTP, pozițiile adepților lui Marx , care a devenit secretarul general al acestei organizații internaționale a muncitorilor, și proudhoniștii erau puternice. Adepții ideilor lui Proudhon au apărat activ ideile de cooperare și mutualism. Între reprezentanți ai diferitelor curente socialiste în cadrul Internaționalei au existat constante discuții și dispute pe probleme socio-economice, metode de luptă a muncii [130] [131] [132] .
În 1868, Mihail Bakunin s-a alăturat Primei Internaționale împreună cu oamenii săi de părere similară. În același an, la Geneva , au creat Alianța Internațională a Democrației Socialiste . Alianței i s-a refuzat o cerere de aderare la MTR, după care, în iunie 1869, a fost dizolvată, iar părțile sale individuale au aderat la Internațională (secția Geneva a Alianței a fost admisă în MTR în aceeași vară) [133] . La început, Marx și Bakunin au fost în relații amicale, dar treptat relația lor s-a deteriorat din cauza disputelor despre revoluție și mijloacele ei, despre federalism și centralism și alte probleme. Astfel, Internaționala s-a împărțit în susținători ai lui Marx (centraliști) și Bakunin (federaliști antiautoritari) [134] .
Bakunin a criticat ideile centraliste ale lui Karl Marx, prezicând că, dacă el sau susținătorii săi ajungeau oriunde la putere, ei vor deveni doar o nouă elită conducătoare , sau chiar mai rău decât cea veche [135] . Conflictul a culminat în 1872 , când Prima Internațională s-a despărțit oficial la Congresul de la Haga din 2-7 septembrie 1872 (apropo, acesta a fost primul Congres al Internaționalei la care Karl Marx a fost prezent personal [136] ), care a inclus și excluderea lui Mikhail Bakunin și James Guillaume din MTP, iar sediul MTP (care a existat după aceea până în 1876) a fost transferat la New York (în ciuda faptului că aproape sută la sută din Internațional era concentrată în Europa). Ca răspuns la aceste acțiuni ale conducerii MTP, susținătorii lui Bakunin au creat la un congres la Saint-Imier (Elveția), desfășurat în perioada 15-17 septembrie 1872, Internaționala lor antiautoritară Federalistă, care a adoptat un program anarhist, și-a păstrat numele. Asociația Internațională a Muncitorilor, al cărei ultimul congres a fost convocat în 1877 la Verviers [137] .
De fapt , secțiile antiautoritare ale Primei Internaționale au fost precursorii mișcării anarho-sindicaliste de mai târziu, urmărind să „înlocuiască privilegiile și puterea statului” cu o „organizare liberă și voluntară a muncii” [138] .
În anii 1880, muncitorii americani au lansat o mișcare masivă pentru a îmbunătăți condițiile de muncă și a introduce ziua de opt ore. Din 1880 s-a înregistrat o creștere constantă a mișcării grevei . A culminat în mai 1886 când muncitorii din Chicago au intrat în grevă . Federația Americană a Muncii , Ordinul Cavalerilor Muncii și Partidul Socialist Muncii au activat în oraș. Cu toate acestea, cei mai influenți au fost anarhiștii, care au stat în fruntea mișcării muncitorești. Ca răspuns la hărțuirea și represiunea, muncitorii au intrat în grevă în toată țara: la 1 mai 1886, 350.000 de oameni au intrat în grevă în Statele Unite, cele mai puternice proteste au fost la Chicago [139] . Pe 3 mai, în timpul unui miting de multe mii, protestatarii s-au ciocnit cu greve , poliția a deschis focul asupra protestatarilor - 6 persoane au murit. A doua zi, în Piața Haymarket a avut loc un nou miting, în timpul căruia o persoană necunoscută a aruncat o bombă în poliție: un polițist a fost ucis, câteva zeci au fost răniți. Ca răspuns, poliția a deschis focul asupra protestatarilor, ucigând 11 persoane și rănind aproximativ 200. Această zi a intrat în istoria mișcării muncitorești ca masacrul de la Haymarket. Sub acuzația de instigare la terorism , liderii mișcării muncitorești au fost capturați - opt anarhiști: unul s-a sinucis în închisoare, patru au fost spânzurați la 11 noiembrie 1887 , ceilalți au fost grațiați în 1893, din cauza faptului că „întregul” Chicago opt „a fost nevinovat în crima de care sunt acuzați”. În amintirea evenimentelor din mai 1886 și a execuției muncitorilor anarhiști din iulie 1889, la congresul Internaționalei a II- a , desfășurat la Paris , 1 mai a fost proclamată ziua protestelor pentru drepturile muncitorilor . De atunci, muncitorii din întreaga lume sărbătoresc această zi [140] .
În 1907, la Amsterdam a avut loc Congresul Internațional Anarhist , la care au participat delegați din 14 țări, și a reunit mulți anarhiști marcanți ai acelei perioade, printre care: Errico Malatesta , Pierre Monatte , Luigi Fabbri , Emma Goldman , Rudolf Rocker , Christian Cornelissen , Alexander Shapiro , Vladimir Zabrejnev ș.a. La Congres au fost luate în considerare diverse probleme, o atenție deosebită s-a acordat problemelor practice de organizare a mișcării anarhiste, problemelor educației publice , grevei generale și anti -militarismul . Principala dezbatere a izbucnit în jurul relației dintre anarhism și sindicalism . În special, delegatul francez, membru al Confederației Generale a Muncii (CGT) a Franței, Pierre Monatte, a considerat sindicalismul ca fiind autosuficient, iar cunoscutul anarho-comunist italian Errico Malatessta s-a pronunțat cu critici ascuțite la adresa sindicalismului. Malatesta susținea mișcarea muncitorească, dar credea că nu sunt necesare organizații muncitorești revoluționare, ci „absolut neutre”, el critică crearea sindicatelor [141] .
În 1905, s- a format la Chicago organizația Industrial Workers of the World (IWW), puternic influențată de ideile anarhiste [142] . Mișcarea muncitorească radicală din Spania , Franța și alte țări a căpătat o amploare largă . Confederația Generală a Muncii (CGT), creată în Franța, pe baza principiilor sindicalismului revoluționar , avea până în 1912 600.000 de membri [143] . În 1910, a fost creată cea mai cunoscută organizație sindicală anarhistă - Confederația Națională a Muncii din Spania (CNT) - Confederación Nacional del Trabajo (CNT). Această organizație anarho-sindicalistă a fost forța principală în mișcarea muncitorească spaniolă până la sfârșitul anilor 1930 [144] . În iarna anilor 1922-1923 , congresul fondator de la Berlin a creat Asociația Internațională a Muncitorilor (IWA), o Internațională anarho-sindicalistă, cunoscută și sub numele de Internaționala Sindicatelor din Berlin [145] .
Odată cu începutul revoluției din Rusia în 1917, mulți anarhiști au acționat împreună cu bolșevicii , văzându-i ca pe cei mai apropiați aliați ai lor, iar cartea lui Vladimir Lenin State and Revolution, publicată în 1917, a jucat un rol semnificativ în acest sens . La Petrograd , o revoltă fără succes în iulie a fost condusă de anarhiști [146] . O parte dintre anarhiști au susținut Revoluția din octombrie a bolșevicilor. Cu toate acestea, deja în 1918, drumurile anarhiștilor și ale bolșevicilor au început să se diverge, când în aprilie Ceka a învins „ Garda Neagră ” creată de anarhiști [147] .
Anarho-sindicaliștii au încercat să unească eforturile grupurilor revoluționare și anarho-sindicaliste individuale, au participat la congrese sindicale și și-au organizat propriile lor. La primul congres panrusesc al reprezentanților organizațiilor sindicale, desfășurat în ianuarie 1918, au fost reprezentați 88.000 de sindicaliști și maximaliști [148] . Cu toate acestea, nu au reușit niciodată să atingă scopul dorit, influența lor scădea constant și deja în 1920 reprezentau doar 35 de mii dintre membrii lor [149] .
Cele mai semnificative au fost acțiunile anarhiștilor pe teritoriul Ucrainei , unde Armata Revoluționară Insurgentă a Ucrainei (Mahnoviști) organizată de anarho-comunist Nestor Makhno a acționat împotriva albilor , roșiilor , naționaliștilor și intervențienților . În timpul luptei, mahnoviștii s-au aliat cu bolșevicii de trei ori, dar în toate de trei ori bolșevicii au încălcat [150] alianța, astfel încât în cele din urmă RPAU a fost învins de forțele de multe ori superioare ale Armatei Roșii și Makhno și mai mulți camarazi au dispărut în străinătate [151] .
Mișcarea anarhistă a fost zdrobită. Unii dintre activiștii de seamă au murit, unii au fugit în străinătate, alții au trecut de partea bolșevicilor, iar unii au fost trimiși în străinătate [153] .
După Primul Război Mondial, în lume a început nu numai ascensiunea forțelor de stânga, a mișcării muncitorești, ci și a ultra-dreapta, fasciștii și naționaliștii (și apoi național-socialiștii). Anarhiștii au luat parte activ la lupta împotriva acestor tendințe. Astfel, de exemplu, anarhiștii au rezistat ascensiunii fascismului în Franța, unde anarhiștii, este adevărat, s-au diferențiat cu privire la problema atitudinii lor față de politica frontului popular unit [154] , și Italia. În Italia, anarhiștii și anarho-sindicaliștii erau una dintre forțele de conducere care stăteau pe drumul lui Mussolini , organizația sindicală anarho-sindicalistă USI ( Uniunea Sindicală Italiană ) era formată din aproximativ jumătate de milion de oameni [155] . Anarhiștii au rezistat și în alte țări ofensivei fascismului și dictaturilor naționaliste , dar au suferit înfrângeri constante [156] .
În SpaniaÎn 1936, în Spania, CNT, în ajunul următoarelor alegeri, a decis să nu boicoteze alegerile, ceea ce s-a soldat cu victoria Frontului Popular (sute de mii de membri ai Confederației Naționale a Muncii au mers la vot, care a ajutat la înfrângerea forţelor „drepte”) [158] . Câteva luni mai târziu, armata a ridicat o revoltă în multe orașe din Spania , care a marcat începutul războiului civil și al revoluției . Anarhiștii, precum și alte forțe de stânga radicală, au organizat rezistență armată împotriva rebeliunii militare. Unele orașe, inclusiv Madrid și Barcelona , au fost recucerite, deși Zaragoza , unul dintre centrele anarho-sindicaliste, a fost pierdută, ceea ce a afectat acțiunile ulterioare ale CNT și ale FAI ( Federația Anarhiștilor din Iberia ) [159] . În același timp, centrul industrial al Spaniei Catalonia și Aragonul agrar se aflau sub controlul anarho-sindicaliștilor , în care anarhiștii și-au dus activ transformările, care au fost deosebit de profunde în comunele aragoneze [160] .
Conform „Programului Zaragoza” [161] aprobat în mai, anarhosindicaliștii trebuiau să înceapă construirea unei societăți libertarie comuniste, dar indecizia conducerii CNT-FAI, de dragul unității antifasciste cu Staliniștii și republicanii burghezi și -au abandonat propriul program, deși mulți membri ai CNT au realizat transformări anarho-comuniste la nivel de bază [162] . În mai 1937, ca urmare a provocărilor staliniştilor, la Barcelona au izbucnit lupte de stradă între marxiştii POUM (Partidul Muncitoresc al Unităţii Marxiste) şi CNT, pe de o parte, şi forţele republicane, pe de altă parte. În ciuda faptului că CNT și POUM controlau situația din oraș, ei au decis să accepte o încetare a focului, temându-se să declanșeze un război civil în spatele lor cu aliații lor formali. Aceasta s-a încheiat cu faptul că luptătorii POUM au fost acuzați că au ridicat o rebeliune „troțkist-fascistă”, iar împotriva lor a început represiunea , care a căzut ulterior asupra anarho-sindicaliștilor [163] . În 1939, războiul civil s-a încheiat cu victoria forțelor lui Franco, iar în Spania s-a instaurat o dictatură de mulți ani, căreia anarhiștii spanioli au rezistat de-a lungul existenței sale [164] .
În timpul celui de-al Doilea Război MondialÎn timpul celui de-al Doilea Război Mondial, anarhiștii au continuat să lupte cu fascismul: în Ucraina, anarhiștii au încercat să organizeze rezistență atât față de național-socialiști, cât și față de staliniști [165] ; Veteranii de război spanioli care au emigrat în Franța au devenit participanți activi în mișcarea de rezistență, iar anarhiștii care făceau parte din Divizia a 2-a blindată a generalului Leclerc au intrat în Paris [166] , iar grupul unit în jurul lui Vsevolod Volin și André Arru a distribuit pliante . la Marsilia cu un apel la lupta împotriva fascismului, stalinismului și capitalismului democratic occidental [157] , au funcționat detașamente de partizani anarhiști în Italia, Bulgaria și alte țări [167] .
În primele decenii de după sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, mișcarea anarhistă din întreaga lume a cunoscut un declin. Noua sa ascensiune este asociată cu „revoluția tineretului” din a doua jumătate a anilor 1960, care a fost condusă de „ noua stângă ”. Printre acestea, alături de alte curente ideologice, anarhiștii au ocupat un loc proeminent. Protestele din 1968, care au dat naștere unor noi mișcări sociale: feministă , „ verde ”, antimilitaristă , comunară și altele asemenea, au dat un nou impuls mișcării anarhiste din întreaga lume.
În 1968, Internaționala Federațiilor Anarhiste (IAF-IFA) [168] a fost fondată la o conferință internațională a anarhiștilor din Carrara . Principiile de lucru în cadrul IFA sunt principiul federalismului, contractului liber și asistenței reciproce. Pentru a îmbunătăți coordonarea și comunicarea în cadrul IFA, precum și ca un contact deschis pentru public și alte grupuri și organizații anarhiste, a fost înființat un Secretariat Internațional, ale cărui puteri sunt transferate neregulat de la o federație IFA la alta [169] . Pentru a stabili un schimb de informații și o cooperare inter-organizațională, IFA contactează strâns și cu alte organizații anarhiste, de exemplu, cu Asociația Internațională a Muncitorilor (IWA), o Internațională anarho-sindicalistă.
În această perioadă au fost create mii de comune, centre culturale în Europa și SUA, au fost create comitete pentru revoluția sexuală și culturală la universități. În același timp, „vechii” anarhiști au fost în mare măsură înlocuiți de o nouă mișcare pro-anarhistă „ autonomă ”, care are până astăzi (mai ales în Germania) zeci de mii de activiști. Aceasta este o subcultură pentru tineret extrem de politizată , incluzând comune, squat - uri (cladiri confiscate pentru locuințe și luptă), cafenele și librării alternative, centre și cluburi de informare culturală, numeroase publicații, grupuri de muzică rock și techno și alte grupuri creative, antifasciste și feministe. inițiative, grupuri de „ luptători stradali ” (luptători stradali) și altele asemenea [170] .
Astăzi, grupuri anarhiste apar și în acele țări în care nu au existat niciodată, de exemplu, în Nigeria , Turcia , Liban , Bangladesh . Mișcarea anarhistă greacă este de departe una dintre cele mai puternice.
Mișcarea anarhistă modernă este foarte diversă și include multe curente. Alături de „vechii” anarhiști, adică reprezentanți ai tendințelor clasice în anarhism, în principal anarho-sindicaliști și anarho-comuniști, există, de exemplu, o astfel de mișcare ca anarho-primitivismul .
Există și mișcări pro-anarhiste de „ autonomiști ”, piei roșii (roșii și anarho-skinheads), mișcări ecologiste, diverse inițiative culturale, așezări, care numără zeci de mii de activiști [171] . Ei luptă pentru așa-numita „decolonizare a vieții de zi cu zi” în societatea de astăzi.
Urmând tradiția situaționștilor și a noii stângi , mulți anarhiști moderni încearcă să creeze un fel de alternativă la o societate înstrăinată și represivă , rezolvând toate problemele în mod colectiv, pe bază de consens , respectând individul și evitând orice fel de autoritarism și ierarhie. Patriarhia se opune egalității de gen, relațiilor tradiționale de familie - comune, ierarhii - autoguvernare. Ecologismul, antiimperialismul și antifascismul sunt promovate și practicate activ . Anarhiștii se opun în mod activ discriminării pe motive naționale, de gen, sexuale, împotriva războaielor interstatale și a politicilor neo-colonialismului . Anarhiștii sunt foarte activi în mișcarea antifascistă [172] , participând constant la confruntarea de stradă cu neofasciștii și neo-naziștii, precum și cu poliția. În anii șaptezeci, mișcarea antinucleară, la care au participat activ anarhiști și autonomiști, a câștigat o amploare și faimă enormă. A fost o mișcare de masă în care tineretul occidental a luat parte activ [173] . Locuitorii autonomi preiau adesea clădirile libere, pe care le transformă în centre de cultură și politică libertariană [174] . Există diverse comune anarhiste, dintre care una dintre cele mai cunoscute este comuna Christiania din Copenhaga [175] .
Sindicatele și organizațiile de propagandă anarho-sindicaliste tradiționale continuă să funcționeze într-o serie de țări, dintre care cele mai mari sunt SAK din Suedia , CNT și CGT din Spania , USI din Italia , CNT-MAT și CNT-F. în Franța , FAA în Germania (în ele sunt formate din zeci de mii de oameni) [176] .
Mișcarea sindicală anarho-sindicalistă a fost în mod tradițional cea mai puternică în Spania. După moartea dictatorului Franco în 1976, aici a început o revigorare masivă a anarhismului. Aproximativ 500.000 de oameni au venit la prima întâlnire post-francă a CNT [177] . Adevărat, în CNT s-au produs ulterior mai multe scindări, în primul rând pe problema alegerilor pentru comitetele întreprinderilor [178] . Deci, ca urmare, astăzi în Spania există două asociații anarho-sindicaliste principale: CNT-MAT, care este formată din aproximativ 10-15 mii de oameni, și CGT, care este formată din aproximativ 60 de mii de oameni. În consecință, CNT-MAT sunt împotriva participării la aceste alegeri, iar CGT participă activ la acestea [179] .
A existat o renaștere lentă a anarhismului în America de Nord, dar chiar și acolo organizațiile libertare se confruntă cu o creștere semnificativă în rândurile lor. Organizația Muncitorilor industriali ai lumii (IWW) [180] este reactivată .
O oarecare liberalizare a vieții domestice într-un număr de țări din America Latină la sfârșitul anilor 1970 și 1980 a contribuit la începutul unei renașteri și în aceste țări [181] . În America de Sud, odinioară faimoasa FORA argentiniană (Federația Muncitorilor Regionali din Argentina), o secțiune a IWA, renaște în încercarea de a recrea mișcarea anarhistă muncitorească [182] .
În Israel, anarhismul este poziționat ca o implementare politică a ordinii sociale biblice: orașe mici fără legislație de stat, conduse de judecători aleși. Potrivit teoreticianului anarhismului biblic Ovadia Shoher, libertatea de putere se realizează nu prin dezmembrarea puterii ca atare, ci prin eliminarea monopolului asupra puterii. În acest scop, anarhismul biblic promovează conceptul de jurisdicții concurente - orașe mici, fiecare cu propriile valori și legi, care permit oricărei persoane să aleagă pentru sine un sistem politic confortabil, fără a fi nevoie să emigreze în altă țară [183 ] .
În URSS, mișcarea anarhistă a început să revină la sfârșitul anilor 1980, iar cea mai mare asociație de la începutul anilor 1980-1990 a fost Confederația Anarho-Sindicalistă (CAS), care a unit până la două mii de oameni în timpul celei mai mari ascensiuni [184]. ] . În iunie 1990, după scindarea CAS, a luat ființă Asociația Mișcărilor Anarhiste, care există până în zilele noastre.
Peste tot în lume există numeroase publicații anarhiste , centre de cercetare, biblioteci (printre ele editura engleză Freedom, fondată de Kropotkin, revista americană Anarchy: A Journal of Armed Desire, ediția germană Schwarzen Faden, biblioteca anarhistă elvețiană SERA și alții). Infoshop-urile funcționează, precum Salon Mazal şi Insoumise , care oferă material anarhist şi bunuri de comerţ echitabil . Astăzi sunt publicate și reviste și ziare anarhiste în Rusia.
Printre cei mai cunoscuți teoreticieni moderni ai anarhismului se numără gânditorii americani Noam Chomsky , Murray Bookchin (autorul unui concept interesant de ecoanarhism ), John Zerzan (inspiratorul ideologic al direcției anti-tech în anarhism), Bob Black (avangardă). scriitor și teoretician al paradoxalului „ refuz al muncii ” și, de asemenea, apropiat de anarhism, remarcabilul filozof francez, teoretician al autonomismului și eco-socialismului, Andre Gortz [170] .
Anarhismul este o teorie filozofică, socio-politică, care conține multe direcții, dintre care unele sunt diametral opuse între ele (de exemplu, direcția anarho-comunistă și anarho-capitalistă). Acest lucru provoacă dispute constante cu privire la anumite aspecte ale teoriei anarhismului, precum și cine poate fi considerat deloc anarhist: anarhiștii de stânga nu îi recunosc în mod tradițional pe anarhiștii naționali ca fiind anarhiști (o tendință deosebită în anarhism, care este negat de vastul majoritatea anarhiștilor, având în vedere că anarhismul se opune în mod tradițional naționalismului) și anarho-capitalisti care își fac reciprocitate argumentând că anarhismul nu a făcut niciodată parte din gândirea socio-politică „de stânga”. În același timp, unii anarhiști moderni cred în general că anarhismul nu este nici „de stânga”, nici „de dreapta”, că aceasta este o clasificare falsă . În plus, unii anarhiști cred că anarhismul este tocmai o filozofie care nu are nimic de-a face cu politica și, prin urmare, este fals să numim anarhismul o ideologie politică. Relația dintre religie și anarhism ridică nu mai puține întrebări: în mod tradițional anarhismul este considerat ateist [185] , dar în același timp există anarhismul creștin [186] , și problema componentelor libertare în alte religii, precum islamul [187] , Budism și etc. Reprezentanții din diferite direcții în anarhism dețin poziții diferite în probleme de moralitate , etică , umanism etc. În plus, nu toți anarhiștii au aceeași atitudine față de marxism: pentru unii este complet inacceptabil, pentru alții este destul de acceptabil. , cel puțin, mișcări ale marxismului, cum ar fi comunismul consiliului muncitoresc (Ratecomunism), comunismul de stânga , operaismul , luxemburgismul sau chiar troțkismul și maoismul .
Anarhismul are o relație nu mai puțin complicată cu conceptele de progres, civilizație, tehnologie: unii anarho-comunisti și anarho-sindicaliști sunt susținători ai progresului tehnologic [188] , o altă parte este extrem de sceptică în privința acestuia [189] , iar anarho-primitiviștii se opun ferm. chiar conceptul de civilizație și progres tehnologic [190] , în timp ce eco-anarhiștii, adepți ai ideilor de ecologie socială , susțin că problemele de mediu nu stau în tehnologii, ci în cine le folosește și cum [191] .
Democrația provoacă și o evaluare mixtă în rândurile anarhiștilor. Pentru unii, democrația este o formă de putere și, prin urmare, opresiune și o structură socială ierarhică, așa că ei resping și conceptul de „democrație directă”, întrucât „„kratia” înseamnă „putere” [192] , în timp ce alții apără principiul democrației directe [193] , susținând că este pe deplin în concordanță cu ideile anarhiste despre o societate liberă, fără stat. Problema violenței îi dezbină și pe anarhiști: unii sunt oponenții ei acerți, în timp ce alții sunt apologeți (care, de altfel, le făceau deja o glumă crudă anarhiștilor la cumpăna dintre secolele XIX și XX, când, duși de propagandă, acțiunea). , terorism și exproprieri , anarhiștii au fost împinși în „ghetoul” politic [194] .
Anarhismul este adesea asociat cu o viziune utopică asupra lumii. Totuși, nu toți anarhiștii consideră aceasta o critică valabilă, tratând utopia ca pe o formă de imaginație colectivă necesară existenței politicii și eticii. [195]
O altă viziune comună asupra utopismului în ideile anarhiste este respingerea finalismului și construirea unui viitor dorit. În schimb, se propune să se considere anarhismul ca o viziune asupra lumii care poate fi un motiv pentru a lupta pentru idealuri care nu sunt reductibile la o stare fixă și ideală a societății. [196]
Anarhismul a fost criticat din diverse unghiuri. Astfel, Friedrich Engels a scris că „Bakunin are o teorie deosebită - un amestec de proudhonism și comunism , iar cea mai semnificativă este, în primul rând, că el nu consideră capital și, prin urmare, opoziția de clasă care nu a apărut ca urmare a dezvoltarea socială să fie principalul rău care ar trebui eliminat.între capitalişti şi muncitori salariaţi, dar statul” [197] .
Joseph Pokrovsky a scris: „Dacă există o doctrină care presupune cu adevărat oameni sfinți, aceasta este tocmai anarhismul; fără aceasta, degenerează inevitabil în bestial bellum omnium contra omnes ” [198] .
Site-uri tematice | ||||
---|---|---|---|---|
Dicționare și enciclopedii |
| |||
|
Forme de bază de guvernare | |||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
structura puterii |
| ||||||||
Surse de putere |
| ||||||||
Ideologiile puterii |
| ||||||||
Portal: Politică |