Religia proto-indo- europeană este religia politeistă a proto-indo-europenilor .
În ciuda faptului că motivele sale mitologice nu sunt atestate în scris - din moment ce vorbitorii de limbă proto-indo-europeană trăiau într-o societate pre-alfabetizată - cercetătorii care folosesc mitologia comparată au reconstruit unele dintre trăsăturile comune ale acestei religii, moștenite de tradiții ulterioare ale vorbitorilor de limbi indo-europene .
Panteonul proto-indo-european a inclus o serie de zeități ale căror nume au fost reconstruite pe baza teonimelor ulterioare . Aceste zeități sunt denumite în mod tradițional: *Dyḗws Ph₂tḗr , zeul cerului în timpul zilei; consoarta lui *Dʰéǵʰōm , Mama Pământ ; fiica sa *H₂éwsōs , zeița zorilor; fiii săi Gemenii Divini ; și *Seh₂ul, zeul sau zeița solară. Unele zeități, cum ar fi zeul vremii *Perkʷunos sau zeul păstor *Péh₂uson, sunt atestate în ipoteticele tradiții europene și greco-ariane - și, prin urmare, probabil, ar putea reprezenta adăugiri târzii care nu s-au extins la toate dialectele indo-europene.
Unele mituri sunt datate în mod sigur din vremurile proto-indo-europene, deoarece conțin atât dovezi lingvistice, cât și tematice pentru un motiv moștenit: de exemplu, povestea unei figuri mitice legate de tunete care ucide un șarpe cu multe capete pentru a elibera torenți de apă anterior. reținut de un șarpe; un mit al creației care implică doi frați, dintre care unul îl sacrifică pe celălalt pentru a crea lumea; și, probabil, credința că Lumea de dincolo este păzită de un câine de pază și nu se poate ajunge decât trecând râul.
Există diferite școli de gândire cu privire la posibilele interpretări ale mitologiei proto-indo-europene reconstruite. Principalele mitologii utilizate în reconstrucția comparativă sunt indo-iraniană , baltică , romană și scandinavă , adesea susținute de dovezi din tradițiile celtice , greacă , slavă , hitită , armeană , iliră și albaneze .
Popoarele indo-europene sunt caracterizate de mituri comune triburilor din întreaga lume, precum arborele lumii și șarpele necurat. Cu toate acestea, printre indo-europeni, arborele lumii este asociat cu cultul cailor ( Yggdrasil - " calul lui Odin " în Scandinavia; ashvattha , de la rădăcina ashva ("cal") - numele arborelui lumii din India ).
A existat o idee despre progenitorul rasei umane, al cărui nume însemna „om, om” (indianul Manu , germanul Mann , armeanul Manuk). Progenitorul a fost considerat și primul mort care a deschis drumul altor oameni către o altă lume și a devenit stăpânul ei. În plus, motivul mitologic al incestului gemenilor divini, din care a descins omenirea, a fost larg răspândit (Vedic Yama și Yami , Baltic Yumis și Yumala , cf. rusul Ivan da Marya ). Motivul sacrificării primului om ( Ymir scandinav sau Purusha vedic ) își are rădăcinile în antichitatea proto-indo-europeană. În multe tradiții, lumea este creată prin dezmembrarea corpului unei ființe primitive (pietre din oase, pământ din carne) [1] . Motivul căsătoriei dintre cer și pământ ( Uranus și Gaia în Grecia, Dyaus și Prithivi în India, Arai și Anahit în Armenia) este, de asemenea, răspândit în afara comunității indo-europene.
Conform concluziilor lui Yu. E. Beryozkin , în stepele eurasiatice ale epocii bronzului, a apărut și s-a răspândit și motivul că Dumnezeu modelează figurile unui bărbat și unei femei din lut și le lasă să se usuce la soare. indo-europenii. Sunt zdrobiți de un cal, temându-se că oamenii îl vor valorifica în viitor. După aceea, creatorul creează un câine pentru a-i alunga pe atacatori. [2]
O trăsătură distinctivă a popoarelor indo-europene este credința în existența vieții de apoi , de regulă, separată de lumea celor vii printr-un râu ( Styx grecesc, coacăz slav , Gjoll germano-scandinav , Krakaboți armeni sau hRekhen - "de foc"). În același timp , paradisul , de regulă, a fost plasat în țări îndepărtate ( insulele fericiților , Iriy ), iar iadul a fost reprezentat ca o cavitate rece subterană, a cărei intrare este păzită de un câine feroce ( Cerberus - Garm ). ).
Dumezil a văzut în diferite tradiții indo-europene rudimentele unei figuri de șmecher , cel mai clar reprezentate în Loki -ul german , dar și inerente grecului Hermes , iranianului Ahriman , precum și a unui număr de eroi indo-europeni ( Odiseu printre greci, Syrdon la oseți, Brikren la celți) [3] .
Miturile diferitelor popoare indo-europene prezintă uneori asemănări surprinzătoare. Deci, în multe țări există un mit despre o turmă de vaci (sau nori) furate de zeul vântului. Motivul preferat al folclorului popoarelor indo-europene îl reprezintă proaspăt căsătoriți, care sunt despărțiți pe pat de o sabie goală. Dumézil a remarcat că în epopeea Nart (care reflectă tradiția scito-sarmată) există un episod care corespunde cu cel mai mic detaliu legendei celtice despre prezentarea de către Doamna Lacului eroului sabiei Excalibur (acest motiv a fost studiat în detaliu de elevul lui Dumézil J. Grisvar) [4] [5] .
Se pare că religia proto-indo-europeană a permis existența spiritelor de pădure și câmp, atât bărbați ( spiriduși , gnomi , satiri , spiriduși ), cât și femei ( nimfe , sirene , huldra , apsara , peri ).
Popoarele indo-europene au dezvoltat un cult al eroilor - bărbați înzestrați cu calități extraordinare, care din copilărie s-au remarcat printre egalii lor și au câștigat glorie nemuritoare în lupte. Poeții rătăcitori ( barzi , scalzi , vitii) au fost chemați să-i glorifice pe eroi în cântecele lor . Intrigile multor mituri eroice sunt construite pe suișurile și coborâșurile relației dintre erou și tatăl său .
În multe mituri indo-europene, este descrisă o imagine a unui erou invincibil, care moare din cauza prezenței unui singur punct vulnerabil pe corpul său, de obicei în zona picioarelor:
În multe mituri, principala faptă a eroului este uciderea unui șarpe, ca, de exemplu, în zeul armean al războiului și al focului Vahagn , poreclit vishapakah - un ucigaș de dragoni (acest motiv a fost studiat în detaliu de K. Watkins ) [6] .
În multe tradiții indo-europene, și mai ales în indo-iraniană , cultul cailor poate fi urmărit . Jertfele de cai și înmormântările cu carele , care sunt deosebit de caracteristice culturii Andronovo , sunt asociate cu aceasta . Trăsături separate ale acestor ritualuri au fost păstrate în vremuri ulterioare ( equiria la Roma , ashvamedha în India).
Figurile de gemeni divini sunt asociate cu cultul calului , care într-o serie de tradiții erau considerați fii ai zeiței cailor [7] . În Grecia, aceste figuri au fost numite Dioscuri , în Germania - Alki , în India - Ashwins , în Lituania - fiii lui Dievas , la Roma rolul lor a fost jucat de Romulus și Rem , numele „cailor” sunt și primii regi ai fraților Kent. Hengist și Horsa [8] .
Comparând materialul lingvistic și miturile diferitelor popoare indo-europene, comparatistul francez Georges Dumézil a ajuns la concluzia că societatea proto-indo-europeană era împărțită funcțional în trei stăpâniri [9] - preoțesc (cf. brahmani ), militar ( cf. Kshatriyas ) și agricol (cf. Vaishyas ). Fiecare castă corespundea unei zeități speciale: de exemplu, printre preoți era un zeu-judecător formidabil, dar corect ( Zeus - Jupiter - Odin - Ormazd - Mihr - Mitra - Varuna ), printre războinici - zeul războiului ( Thor - Marte - Ares - Vahagn - Indra - Perun [10] - Perkunas ), printre fermieri - zeul fertilităţii ( Freyr - Kvirin - Dazhbog ).
Gamkrelidze și Ivanov , în negarea teoriei lui Dumezil, au prezentat principiul dualist al organizării sociale indo-europene [11] , care, în opinia lor, s-a reflectat în cultul gemenilor și în mitul incestului gemenilor, de asemenea. ca în mitul vrăjmășiei Pandavasilor și Kauravasilor (complotul principal al „ Mahabharatei ”). În plus, zeii par să fie împărțiți în două grupuri de opoziție, care sunt în același timp într-o relație de familie ( fecioare și asuras în India, devas și ahurs în Iran, furgonete și ași în Scandinavia și, parțial, de asemenea, zeii olimpici și titani din Grecia).
Conform datelor lingvistice, o serie de nume de zeități indo-europene pot fi restaurate [12] :
J. Audrey a prezentat o teorie specială: în opinia sa, indo-europenii aveau zeități ale celor trei ceruri: bunul zeu „alb” al cerului din timpul zilei, zeul „roșu” furios al zorilor dimineții și serii și zeul „negru” al nopții [14] . Lingviștii V.N. Toporov și Vyach. Soare. Ivanov a dezvoltat așa-numita „ teorie de bază a mitului ”, conform căreia principalul mitologie indo-europeană este confruntarea dintre Tunetor și Șarpe. Ei restaurează numele principalului dușman al zeului tunetului: Veles slav, Velnyas lituanian , Vala și Vritra indian , vishap armean . O serie de personaje asociate cu apa [15] sunt, de asemenea, asociate cu dușmanul zeilor , ale căror nume includ rădăcina * dhon (de la care provin numele râurilor Don , Nipru , Nistru , Dunăre ) - printre indo-arieni. , mama lui Vritra Danu si danavas , printre vechile triburi irlandeze ale zeitei Danu .
Este posibil să se restabilească o serie de alte zeități ale panteonului pan-indo-european. Printre acestea, zeița zorilor și a verii (* H a éusōs ) [8] este deosebit de clar desenată : în tradiția greacă - Eos , în romană - Aurora , în vedica - Ushas , în Baltică - Aushra , de asemenea, martor în armeană op (օր) și ush (ուշ).
Deși primii savanți i-au imaginat pe proto-indo-europeni („arieni”) ca adoratori ai focului sau soarelui, aceste caracteristici sunt atribuite mai corect doar indo-iranienilor . În limbile indo-europene, genul gramatical al soarelui este instabil. Pe de o parte, o zeitate solară masculină conduce un car pe cer ( carul solar al lui Surya , carul lui Helios , carul lui Ahura Mazda , Vimana indiană ). Poate că simbolismul așa-numitei cruci solare este asociat și cu acest mitologie : roata unui car solar cu patru spițe. Pe de altă parte, se urmărește și opoziția Soarelui ca principiu feminin („mamă”) față de luna ca principiu masculin („tată”) [16] . Motivul mitologic al nunții lunii și fiicei soarelui se păstrează cel mai bine în mitologia baltică [17] .
Cea mai fiabilă genealogie reconstruită a zeilor proto-indo-europeni este prezentată după cum urmează: [18]
| Dyeus Tatăl Cer | *Dʰéǵʰōm Mama Pământ | ||||||||||||||||||||||||||||||
| zei gemeni | zeita solara | Hausōs Zeița Zorilor | |||||||||||||||||||||||||||||
O genealogie alternativă a fost propusă de P. Jackson (2002):
| Dyeus Tatăl Cer | Diuōneh₂ | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| zei gemeni | zeita solara | Perkwunos Stejar Dumnezeu | *Dʰéǵʰōm Mama Pământ | Hausōs Zeița Zorilor | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Informațiile despre riturile de inițiere și căsătorie în societatea proto-indo-europeană sunt rare și contradictorii. Mulți indo-europeni aveau obiceiul înainte de inițiere de a expulza tinerii din așezare. În timpul șederii lor într-un asemenea detașament, tinerii au fost nevoiți să se comporte „ca un bărbat”, adică voit nepoliticoși și nestăpâniți, neglijând instituțiile sociale. Cultul unui câine sau al lupului a jucat un rol care nu a fost încă pe deplin clarificat în acest sens : poate că însoțitorul tânărului din detașament era un câine sau se obișnuia să se îmbrace în piei de lup (de unde și ideile ulterioare despre vârcolaci , lupercalia ) [19] .
În multe societăți indo-europene, exista un ritual de băutură colectivă a unei băuturi divine, care permite muritorului să se alăture zeilor cu dansuri, muzică și cântece. Înainte de luptă, preoții au pregătit o băutură și au împărțit-o soldaților, cărora le-a dat neînfricare și invulnerabilitate în luptă. În tradiția vedă, băutura se numește " soma ", în iraniană - " haoma " (comparați cu rusul "hop", cu armeanul xmel (a bea)). În rândul popoarelor europene, consumul unei băuturi halucinogene a fost înlocuit cu folosirea rituală a băuturilor alcoolice condimentate ( miere la sărbători și pete ale popoarelor nordice, vin la simpozioane elene ).
Acest rit, aparent, se întoarce la ideea arhaică și caracteristică multor popoare că zeii trebuie hrăniți și adăpați cu băutura nemuririi, altfel vor muri și va veni sfârșitul lumii . În Grecia, această băutură a fost numită ambrozie , în India - amrita ("nu moartă"). Preoții l-au pregătit. Mâncarea sacrificată zeilor era arsă pe rug: focul era considerat „gura zeității”, întrucât fumul se ridică spre cer.
În vremurile istorice , sacrificiul uman a fost mai degrabă un fenomen excepțional (la Roma - în apogeul războiului cu Hannibal , la Kiev - sub Vladimir Svyatoslavich , în Scandinavia - pe o pată în Old Uppsala ), totuși, movilele funerare ale Mergelului . creasta din regiunea Lugansk studiată în ultimii ani indică ritul de răspândire printre purtătorii culturii Yamnaya . Aproape toate popoarele indo-europene din antichitate ardeau morții pe rugurile funerare, deși într-o perioadă anterioară, se pare, inhumarea se practica în movile funerare (conform materialelor culturii Yamnaya, pe spate cu picioarele îndoite). Nu era neobișnuit ca calul defunctului și soția sau concubina lui ( sati ) să fie sacrificați în timpul înmormântării . Ei puteau sacrifica și capre, oi și alte animale. Dovezi arheologice ale unor astfel de sacrificii sunt disponibile în Grecia, printre hitiți, printre armeni și alte popoare indo-europene [20] . Un obicei similar este cunoscut în mormintele culturii Catacombe : de exemplu, aproximativ patruzeci de cranii de cai au fost găsite într-o înmormântare masculină [20] . În urma înmormântării, au fost săvârșite jocuri și sărbători funerare [21] . Concursuri de echitație și alte competiții aveau de obicei loc la jocuri funerare [22] .
| Ipoteze despre casa ancestrală a indo-europenilor | |
|---|---|
| |
| indo-europeni | |
|---|---|
| limbi indo-europene | |
| indo-europeni | |
| proto-indo-europeni | |
| Limbile dispărute și comunitățile etnice acum dispărute sunt scrise cu caractere cursive . Vezi și: Studii indo-europene . | |
| Mitologie | ||
|---|---|---|
| Ritual – complex mitologic | ||
| model mondial | ||
| Categorii de mituri | ||
Dezvoltare istorică | ||
personaje mitologice | ||
| Regional |
| |
| Studiul |
| |
| Concepte înrudite | ||
| Sursa principală: Miturile popoarelor lumii: Enciclopedia . Ediție electronică / Ch. ed. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Enciclopedia Sovietică , 1980). Vezi si Mitologia modernă | ||