| Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna (ISKCON, ISKCON) | |
|---|---|
| Engleză Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna (ISKCON) | |
| Informatii generale | |
| Alte nume |
Mișcarea Hare Krishna Mișcarea conștiinței Krishna |
| Locul creării | New York , SUA |
| data creării | 13 iulie 1966 |
| Fondator | A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada |
| Religie | |
| Religie | hinduism |
| curgere | Gaudiya Vaishnavism ( Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya ) |
| Ideologie | bhakti |
| crez | acintya-bheda-abheda |
| Ordin | aproximativ 100 de călugări sannyasi |
| Răspândirea | |
| Țări | internaţional |
| Control | |
| Sediu | Mayapur , Bengalul de Vest, India |
| Structura | |
| Structura | confederația societăților autonome |
| Organele de conducere | Corpul de conducere , președinții de templu |
| Organizații controlate |
aproximativ 850 de temple, ecosate, școli, spitale, restaurante [1] |
| Institutii de invatamant superior | Institutul Bhaktivedanta , Colegiul Bhaktivedanta |
| Resurse informaționale | |
| Ediții | Înapoi la Dumnezeire |
| site-uri web |
iskcon.org vaishnavism.ru krishna.ru |
| Fișiere media la Wikimedia Commons | |
| Informații în Wikidata ? | |
Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna ( ISKCON ) [K 1] este cea mai mare [2 ] organizație religioasă hindusă [K 2] din Rusia .
Istoria ISKCON în Rusia a început în 1971 cu o vizită de cinci zile la Moscova a fondatorului organizației, Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977). Prabhupada sa întâlnit în secret cu indologul sovietic G. G. Kotovsky (1923-2001) și cu tânărul moscovit Anatoly Pinyaev (1948-2013), care a devenit primul adept al lui Krishna în URSS. După plecarea lui Prabhupada, Pinyaev s-a angajat activ în lucrarea misionară și i-a atras pe primii convertiți în rândurile ISKCON, printre care predominau reprezentanții intelectualității. La sfârșitul anilor 1970, activitatea Hare Krishna a intrat în atenția KGB . În 1980, președintele KGB Iuri Andropov a trimis un memorandum secret Prezidiului Comitetului Central al PCUS , în care a descris ISKCON drept „cel mai radical” dintre toate grupurile mistice estice din Occident și a susținut că ISKCON „ se străduiește respingând ideologia comunistă și statul socialist , combătându-le, își îndepărtează adepții de la participarea la activități socio-politice și de muncă spre misticism. La scurt timp după aceea, ISKCON a fost declarată „ sectă anticomunistă ” inspirată de serviciile speciale ale SUA , efectuând „ sabotaj ideologic ” împotriva URSS. A început o campanie de represiuni împotriva Hare Krishnas sovietici, în care aproximativ 60 de adepți sovietici ISKCON au devenit victime; câţiva dintre ei au murit în lagăre şi spitale de psihiatrie . În 1988, după apariția perestroikei , ISKCON a fost înregistrată de Consiliul pentru Afaceri Religioase ca organizație religioasă, devenind prima denominație religioasă „nouă” legalizată pe toată perioada puterii sovietice.
După ce Hare Krishna au ieșit din subteran și au avut oportunitatea de a funcționa legal, a început o „perioadă de predicare activă și un aflux masiv de credincioși”. În 1992, ISKCON a primit înregistrarea oficială în Federația Rusă ca „Centrul pentru Societăți pentru Conștiința lui Krishna din Rusia”. ISKCON s-a dezvoltat rapid, în principal datorită muncii active a Hare Krishnas în diseminarea literaturii spirituale . Până în 1996, când s-au sărbătorit 100 de ani de naștere a lui Prabhupada, aproximativ 10 milioane de exemplare ale cărților Krishna fuseseră distribuite în Rusia. În 1998-2001, ISKCON rusă a cunoscut o perioadă de criză, provocată de plecarea din funcțiile de conducere a lui Harikeshi Swami , un guru care avea mulți studenți în Rusia. Perioada modernă (din 2001 până în prezent) a fost marcată de consolidarea ISKCON în Rusia ca organizație unică, educația sistematică a adepților, alegerea unor noi forme de predicare și intensificarea serviciului social. Evenimentele centrale ale acestei perioade au fost conflictul privind construirea unui templu Krishna la Moscova și procesul pentru textul sacru de bază al Krishnaitelor, Bhagavad Gita așa cum este .
În 2011, cu ocazia celei de-a 40-a aniversări a ISKCON în Rusia, președintele Indiei, Pratibha Patil , a transmis un mesaj rușilor Hare Krishnas, care, în special, a remarcat că „în ultimele decenii, Societatea Internațională pentru Conștiința Krishna a jucat un rol important în popularizarea mesajului nobil și etern Srimad Bhagavad-gita și contribuie la stabilirea armoniei spirituale în multe țări ale lumii. [3]
În 2004, savantul religios Svetlana Dudarenok a evidențiat 3 perioade principale din istoria ISKCON în URSS și Rusia: perioada inițială a formării vaishnavismului rus - 1971-1981; perioada de represiune din 1981-1988 și a treia, cea mai nouă perioadă - din 1988 până în prezent. [4] O periodizare mai detaliată a fost propusă în 2012 de savantul religios Serghei Ivanenko , care a evidențiat cinci perioade principale în dezvoltarea ISKCON în URSS și Rusia. [5] În opinia sa, în fiecare dintre aceste perioade, ISKCON a depășit anumite trăsături inerente noilor mișcări religioase . [6] În prima perioadă (1971-1988), Hare Krishna au funcționat în subteran în condiții de represiune de către regimul sovietic. [7] Ivanenko o numește condiționat „perioadă romantică” [7] și o împarte în trei etape: prima etapă, inițială, asociată cu vizita lui Prabhupada în URSS și apariția primului Hare Krishna sovietic (1971); a doua etapă a predicării și răspândirii ISKCON în URSS (1972-1980); şi a treia etapă de represiune şi predicare în condiţii de persecuţie (1980-1988). [5] A doua perioadă (1988-1998) a fost marcată de dezvoltarea rapidă a ISKCON, de predicare activă și de un aflux masiv de credincioși. [8] [5] A treia perioadă (1998-2001) de „test de maturitate spirituală”, criză organizațională și încetinire a dezvoltării ISKCON. A patra perioadă (2001-2005), „perioada post-criză și de transformare”, a fost marcată de o schimbare a accentului în dezvoltarea ISKCON în Rusia: parcurgerea unui curs spre formarea și dezvoltarea comunităților Hare Krishna; educația sistematică a adepților ISKCON; formarea unui grup de lideri care și-au asumat responsabilitatea dezvoltării sistematice sistematice a ISKCON în Rusia. [5] A cincea perioadă modernă (2006-2012) a fost marcată de întărirea ISKCON în Rusia ca organizație unică, de implicarea unor noi forme de predicare și de intensificarea serviciului social. [5]
Oksana Antich, cercetător în religie în țările din lagărul socialist, notează că printre cultele care au pătruns în URSS prin Occident, mișcarea Hare Krishna a ocupat un „loc foarte special și cel mai proeminent”. [9] ISKCON a găsit un teren fertil în URSS, atrăgând în rândurile sale preponderent intelectuali tineri și educați, care erau interesați de yoga, meditație și alte elemente ale culturii orientale. [9] [10] [11] [12] [13] Interesul pentru aceste subiecte care exista în rândul populației sovietice a devenit unul dintre principalii factori pentru succesul activităților misionare Hare Krishna. [12] [11] În 1983, Serghei Schmemann din The New York Times a comparat sovieticii Hare Krishna cu primii creștini , observând că „mișcarea Hare Krishna a luat rădăcini în rândul echivalentului sovietic al clasei de mijloc occidentale – tinerii educați, urbani, privilegiați. — la vremea aceea cum primii creștini și-au găsit în mod tradițional adepți în rândul populației analfabete din sat. [14] Înșiși Hare Krishna mărturisesc că predicarea lor a rezonat cu ușurință cu tinerii studenți și intelectualii sovietici, că nu le-a fost greu să găsească oameni care s-au arătat interesați de Vaishnavism. [15] În acest sens, politologul britanic John Anderson a remarcat în 1986 că „una dintre cele mai recente manifestări ale renașterii interesului tinerilor sovietici pentru religie a fost răspândirea religiilor orientale și a practicilor conexe precum yoga” și a susținut că „Poate cea mai mare influență” dintre învățăturile orientale din URSS o are krișnaismul. [13]
Savantul religios Serghei Ivanenko evidențiază mai mulți factori care au contribuit la succesul predicării Hare Krishna în URSS: criza ideologiei comuniste, care „și-a pierdut capacitatea de a da răspunsuri convingătoare la nevoile spirituale și intelectuale urgente ale poporului sovietic”. ; creșterea în rândul inteligenței creative și a tinerilor „căutări spiritual-morale și religios-filosofice” și nevoia unui nou sistem de valori; incapacitatea Bisericii Ortodoxe Ruse și a altor organizații religioase care existau legal în URSS de a umple „vidul spiritual” rezultat și, în același timp, capacitatea ISKCON de a oferi „o viziune holistică asupra lumii, combinată cu un stil de viață extrem de moral, practica a ascezei religioase și a slujirii devoționale lui Dumnezeu ”. [5]
Savantul religios Serghei Ivanenko consideră apariția și dezvoltarea ISKCON în fosta URSS în anii 1970-1980 „o continuare a istoriei relațiilor dintre Rusia și India din secolele trecute”. [6] În opinia sa, apariția lui Hare Krishnas în URSS a marcat începutul unei noi etape în „dezvoltarea relației dintre culturile spirituale ale celor două țări”. [6] La fel ca și pentru Occident, vaishnavismul s-a dovedit a fi un fenomen nou pentru Rusia. [16] Cu toate acestea, spre deosebire de omologii lor occidentali, sovieticii Hare Krishna nu au avut oportunitatea de a comunica în mod regulat cu Prabhupada și ceilalți mentori spirituali ai lor. [17] [18] [19] După cum notează Svetlana Dudarenok, din cauza lipsei de lideri formali, ISKCON sovietic din momentul înființării a aderat la principiul firesc al colegialității și pluralismului, la care „comunitățile occidentale, obișnuite să se bazeze pe Conducerea personală a lui Srila Prabhupada în toate, a venit după o căutare lungă și dificilă. [18] Protejat de influențele exterioare, ISKCON din URSS a apărut ca o „organizație autonomă unică, diferită în multe privințe de cele stabilite în Occident” și a evitat problemele și greșelile cu care a trebuit să se confrunte Krishnas în Occident în anii 1980. [18] După cum notează Olga Zhukovets, [K 3] Hare Krishnas și alți membri ai „subteranului religios alternativ” sovietic nu știau practic nimic despre controversa din jurul ISKCON și a altor NRM care a făcut furori în Occident în anii 1970 și 1980; știrile despre „scandaluri și proceduri judiciare legate de activitățile MNR-urilor occidentale” nu le-au ajuns. [20] În plus, adepții sovietici ai ISKCON și ai altor organizații religioase netradiționale, de regulă, nu au permis niciun abuz în rândurile lor. [21]
Vizita lui Bhaktivedanta Swami Prabhupada în URSS (1971)Istoria ISKCON în URSS a început cu vizita lui Bhaktivedanta Swami Prabhupada la Moscova, care a avut loc în perioada 20-25 iunie 1971. [13] Nu se știe cu siguranță cum a venit guru Hare Krishna în URSS. Este posibil ca vizita să fi avut loc la invitația Ambasadei Indiei la Moscova . [K 4] [22]
Prabhupada a zburat la Moscova din India, însoțit de doi dintre discipolii săi (Syamasundara și Aravinda) și a stat la Hotelul Național . [23] De cele mai multe ori, Prabhupada a stat în camera sa traducând Bhagavata Purana în engleză , cântând mantra Hare Krishna pe un rozariu și dictând litere. [24] Dimineața a făcut plimbări în centrul Moscovei. [25] Văzând într-o zi o coadă aliniată la Mausoleul lui Lenin , Prabhupada i-a spus unuia dintre discipolii săi: „Iată, acesta este Dumnezeul lor. Oamenii nu înțeleg diferența dintre trup și suflet și iau corpul pentru persoana în sine. [26]
În cele 5 zile ale șederii sale la Moscova, Prabhupada a reușit să comunice personal doar cu doi cetățeni sovietici: șeful departamentului din India și Asia de Sud al Institutului de Studii Orientale al Academiei de Științe a URSS Grigory Grigorievich Kotovsky (fiul erou al Războiului Civil Grigori Ivanovici Kotovsky ) și moscovit Anatoly Pinyaev , în vârstă de 23 de ani . [27] Kotovsky sa întâlnit cu Prabhupada la cererea unui oficial de la Ambasada Indiei la Moscova. Ulterior, indologul sovietic și-a amintit:
Cele mai conflictuale sentimente m-au cuprins. Pe de o parte, o întâlnire neautorizată cu Srila Prabhupada m-a amenințat cu multe necazuri, inclusiv revocarea din posturile mele și alte sancțiuni, inclusiv interdicția de a călători în străinătate. Pe de altă parte, nu puteam refuza să întâlnesc un bărbat care venise atât de departe să mă întâlnească în special. Și am decis să îmi asum riscul de a o întâlni pe Srila Prabhupada în secret atât de la colegii mei, cât și de la conducerea Institutului de Studii Orientale. [22]
Pe 22 iunie, Kotovsky l-a primit pe Prabhupada și discipolii săi în biroul său, situat în clădirea Institutului de Studii Orientale din Armenian Lane . [28] [25] Într-o conversație care a durat aproximativ o oră (pe care, fără știrea lui Kotovsky, Shyamasundara a înregistrat-o pe un dictafon), Prabhupada i-a spus cărturarului ateu despre valoarea crezului Vaishnava pentru poporul sovietic și a remarcat că în textele sacre ale hinduismului „ Bhagavad Gita ” și Bhagavata Purana „conțin idei care reflectă idealurile socialiste și comuniste”. [22] [28] [29] [30] După cum Kotovsky și-a amintit mai târziu, conversația sa cu Prabhupada „a fost destul de lungă și foarte interesantă și a acoperit o gamă largă de probleme religioase-filosofice și istorico-culturale”. [22] Kotovsky l-a lăudat pe Prabhupada ca fiind „un cunoscător strălucit al multor texte indiene antice, în special Bhagavad Gita și Bhagavata Purana, care a citat liber din memorie și vorbea fluent sanscrită ”. [22]
Anatoly Pinyaev, care era destinat să devină primul Hare Krishna sovietic, a fost adus la o întâlnire cu Prabhupada de către cunoscutul său Narayana, fiul unui diplomat indian care a aranjat vizita lui Prabhupada la Moscova. [22] Pinyaev a arătat un mare interes pentru Gaudiya Vaishnavism, în legătură cu care Prabhupada a dat mai târziu o comparație orientală înflorită: ca un bucătar care determină pregătirea unui fel de mâncare întreg printr-un singur bob de orez, deci prin entuziasmul cu care Pinyaev a acceptat conștiința lui Krishna , el, Prabhupada, și-a dat seama că „milioane de alți ruși sunt și ei pregătiți”. [31] Prabhupada a găsit teren fertil în URSS pentru predicarea Gaudiya Vaishnavism. El a concluzionat că rușii erau receptivi la ideile Vaishnava și, spre deosebire de occidentali, nu erau „răsfățați de plăcerile senzuale”. [5]
Dezvoltarea ISKCON în URSS înainte de represiuni (1972-1980)Anatoly Pinyaev „a justificat speranțele profesorului” devenind un susținător loial al ISKCON și propagandist activ al acestuia. [31] [28] În cei 10 ani care au urmat plecării lui Prabhupada, el a călătorit intens în întreaga URSS, răspândind crezul Vaishnava. [31] [32] [13] În 1973, Pinyaev a primit în lipsă de la Prabhupada o inițiere spirituală și numele în sanscrită „Ananta Shanti Das”. [32] [5] Potrivit misionarului ortodox Oleg Stenyaev , care l-a cunoscut personal pe Pinyaev, el era un tânăr „educat și bine citit” care vorbea limbi străine și poseda „o energie uimitoare”, pe care a direcționat-o complet către misionar. activitate. [28] Potrivit lui Stenyaev, Pinyaev a predicat în universități, biblioteci și alte instituții publice, a vorbit despre Krișna călugărilor din mănăstirile ortodoxe și chiar a distribuit Bhagavad Gita așa cum este studenților seminarului teologic din Moscova . [28]
Predica lui Pinyaev a fost un succes, mai ales în rândul oamenilor care erau interesați de cultura , religie și filozofie indiene . [33] [4] [34] Din acest mediu au fost convertiți primii Hare Krishna sovietici, datorită eforturilor lui Pinyaev. [28] Comunitățile Krishna în acei ani au apărut pe baza secțiunilor de yoga, a grupurilor de sănătate și chiar a cercurilor pentru studiul biocâmpurilor . [35] Treptat, printre adepții sovietici ai lui Krishna, au apărut câțiva predicatori iscusiți, angajați cu entuziasm în lucrarea misionară. [34] Ei au hrănit spiritual grupurile Hare Krishna din țară și au menținut legături cu colegii credincioși din străinătate. [34] Până în 1980, mai multe grupuri de predicare Hare Krishna făceau turnee în vastele întinderi ale Uniunii Sovietice. [7] Ei au ținut adunări religioase în care au ținut prelegeri despre texte sacre Vaishnava, au scandat mantre, au pregătit mâncare vegetariană consacrată ( prasadam ), au prezentat filme și diapozitive despre India și Gaudiya Vaishnavism. [12] [34] După cum și-a amintit unul dintre martorii oculari ai evenimentelor din acei ani mai târziu, Hare Krishna i-au invitat pe „toți la rând” să participe la programele lor, adesea doar oameni aleatori de pe stradă. [12] Întâlnirile se țineau atât în apartamente private, cât și, pentru a atrage un public mai larg, în localurile diferitelor organizații publice. [34] Potrivit KGB, până în 1980 astfel de programe de predicare în masă (până la 100 de participanți) au avut loc la Moscova, Kiev, Vilnius și Riga. [34] Potrivit lui Serghei Ivanenko , până în 1980 s-au format grupuri strânse de Hare Krishnas la Moscova, Riga , Tallinn și Kaunas și grupuri neorganizate în Leningrad, Krasnoyarsk , Sverdlovsk și în alte orașe. [7] În 1979, Hare Krishnas a apărut în RSS Ucraineană , [K 5] unde unul dintre primii predicatori era originar din Dnepropetrovsk , Valentin Yaroshchuk. [36]
În anii 1970, Hare Krishna sovietici au fost vizitați în mod regulat de coreligionari occidentali care au venit în URSS sub masca turiștilor. [34] Ei au adus cu ei literatură Krishna, filme, folii transparente, haine rituale ( dhotis , kurtas și saris ), i-au învățat pe adepții sovietici ai lui Krishna elementele de bază ale activității misionare. [34] În acei ani, câțiva discipoli ai lui Prabhupada făceau lucrare misionară în spatele Cortinei de Fier , inclusiv italo - americanul Harikesh Swami (Robert Campagnola), care era destinat să joace un rol central în dezvoltarea ISKCON în URSS. [35] În 1976, Prabhupada l-a numit pe Harikesa în Corpul de conducere al ISKCON , instruindu-l să supravegheze lucrarea de predicare în URSS și în alte țări din Europa de Est . După moartea lui Prabhupada în 1977, Harikesa a devenit unul dintre cei 11 succesori spirituali ai săi. [33] [37] Gururii succesori au împărțit întreaga lume în „zone de influență”, în fiecare dintre ei, unul dintre ei a primit dreptul exclusiv de a accepta noi discipoli. [35] O parte a Europei, inclusiv URSS, a căzut în zona de influență a lui Harikesha, care a vizitat de mai multe ori Uniunea Sovietică la sfârșitul anilor 1970. [18] [35] [38] În timpul vizitelor misionare ale lui Harikesha în spatele Cortinei de Fier, el a fost de obicei însoțit de alți Hare Krishna, în special de polono-americanul Kirtiraja (David Yakupko), care în 1979 a fost numit secretar regional (vicepreședinte) a ISKCON în URSS. Hare Krishna sovietic a organizat întâlniri religioase cu participarea „emisarilor occidentali”, la care Harikesha a ținut prelegeri, a ținut kirtanuri și ceremonii de inițiere pentru noii studenți. [18] [35] KGB-ul știa despre activitățile Hare Krishna, dar deocamdată nu i-a atins, poate din cauza faptului că mișcarea Hare Krishna din URSS era extrem de mică. [39] [34]
Un impuls puternic pentru răspândirea Krishnaismului în URSS a fost dat de cel de-al doilea Târg Internațional de Carte de la Moscova în 1979, care a avut un stand al editurii Krishna Bhaktivedanta Book Trust . [31] [13] Anatoly Pinyaev a acționat ca traducător oficial al Bhaktivedanta Book Trust la târg. [40] Standul Hare Krishna a trezit un mare interes public și a permis miilor de sovietici să se familiarizeze cu literatura Hare Krishna. [13]
Până la sfârșitul anilor 1980, ISKCON în URSS s-a dezvoltat în subteran, iar de la începutul anilor 1980, tot în condiții de persecuție de către KGB și stat. Apariția unei mișcări independente Hare Krishna, fără aprobarea de sus, nu a putut decât să atragă atenția autorităților sovietice. [31] Vaishnavismul nu avea rădăcini istorice în URSS și nu putea fi identificat cu niciuna dintre mișcările religioase binecunoscute din țară, ceea ce a determinat autoritățile să fie precaute față de Hare Krishnas și să încerce să-și oprească activitățile. [33] Regimul sovietic i-a perceput pe Hare Krishna drept adversarii lor ideologici. [9] Pentru PCUS și KGB, ISKCON și alte mișcări religioase noi au fost „ o subversiune ideologică a imperialismului mondial și a agențiilor de informații occidentale”. [41]
Represiunile masive au început în 1982 și au continuat până în 1987. În această perioadă, persecuția lui Hare Krishnas a fost „aproape o întâmplare comună” - rapoartele despre arestări și procese au fost primite în mod regulat din diferite părți ale URSS. [42] [43] Apogeul represiunii a avut loc în 1984-1986, perioadă în care, potrivit lui John Anderson , autoritățile sovietice au trimis 49 de Hare Krishna în lagăre și spitale de boli mintale. [44] Procesele lui Hare Krishnas au avut loc într-un număr de republici ale URSS și au fost acoperite în principalele publicații republicane. [9] Afacerile Hare Krishna au fost umflate de agențiile de securitate de stat până la „proporții teribile”. [45] Acuzațiile aduse împotriva lui Hare Krishnas s-au rezumat în principal la dăunarea sănătății cetățenilor sub pretextul respectării ritualurilor religioase. [46] A provoca prejudicii sănătății cetățenilor însemna încurajarea acestora să devină vegetarieni și să cânte mantre . [47]
Majoritatea Hare Krishna au fost condamnați în conformitate cu partea 1 a art. 227 din Codul penal al RSFSR - „Organizarea sau conducerea unui grup ale cărui activități, desfășurate sub pretextul propovăduirii credințelor religioase și săvârșirii de rituri religioase, sunt asociate cu aducerea unui prejudiciu sănătății cetățenilor sau cu alte leziuni asupra personalității sau drepturile cetăţenilor, sau cu incitarea cetăţenilor de a refuza activităţile publice sau îndeplinirea obligaţiilor religioase civice, precum şi implicarea minorilor în acest grup. [48] Unii au fost judecați în temeiul părții 2 a aceluiași articol – „Participarea activă la activitățile grupului specificat în partea întâi a acestui articol, precum și propaganda sistematică care vizează săvârșirea faptelor indicate în acesta”. Partea 1 a articolului menționat prevedea pedeapsa sub formă de „închisoare de până la cinci ani sau exil pentru aceeași perioadă cu confiscarea bunurilor, sau fără aceasta”, partea 2 - „închisoare de până la trei ani sau exil pentru aceeași perioadă sau muncă corecțională de până la un an. [45] [K 6] Au existat și cazuri când Hare Krishna a fost urmărit penal în temeiul articolelor 198 și 209 din Codul penal al RSFSR („încălcarea regimului pașapoartelor”, „parazitism”, „vagabondaj”). [28] Adepții lui Krishna care nu au venit în fața justiției au fost supuși presiunii sociale: pașapoartele le-au fost luate, au fost citați, concediați și nu angajați pentru noi locuri de muncă. [49]
În presa sovietică, krișnaismul a fost prezentat ca un fel de boală mintală. [10] Pentru a „reveni la viața normală” cetățenilor sovietici care au căzut sub „influența pernicioasă a sectei recționare Krishna”, autoritățile sovietice au folosit psihiatria punitivă . [30] Zeci de adepți sovietici ai lui Krishna au fost declarați „nebuni” și trimiși la spitale speciale de psihiatrie pentru tratament obligatoriu. [10] Au fost efectuate percheziții la casele lui Hare Krishnas, proprietatea celor condamnați pentru venerarea lui Krishna a fost confiscată în favoarea statului. [9] Amenințările, șantajul și tortura au fost adesea folosite pentru a dovedi vinovăția . [50] [9] Prizonierii și lagărele lui Hare Krishnas (după cum știți, vegetarieni ) au fost forțați să mănânce carne, forțați să renunțe la credința lor. [50] Li s-a refuzat mâncarea vegetariană și nu li s-a permis să primească bani și pachete de la prieteni și rude. [10] Ca urmare a malnutriției , mulți prizonieri au dezvoltat tuberculoză și alte boli grave. [10] Din cauza condițiilor insuportabile de detenție, mai mulți Hare Krishna au murit în temnițele închisorilor, lagărelor și spitalelor psihice. [50] În total, mai mult de 50 de Hare Krishna au fost reprimați. [17] Acest număr include credincioșii care au executat pedepse cu închisoarea sau sunt internați forțat în spitale de psihiatrie. [17] În ciuda persecuției sistematice, numărul Hare Krishna din URSS a crescut constant. [9]
Arestările lui Hare Krishna și procesele lor spectacol au fost însoțite de o campanie intensă anti-Krishna în mass-media sovietică, care „s-a alăturat activ la formarea stereotipului credinciosului Vaishnava ca susținător al activităților antisociale și ilegale”. [46] [9] [51] [52] [45]
La 20 mai 1988, Consiliul pentru Afaceri Religioase a înregistrat Societatea Moscovei pentru Conștiința lui Krishna ca asociație religioasă . [53] [54] [55] Astfel, ISKCON a devenit prima confesiune religioasă „nouă” înregistrată în URSS în toată perioada de putere sovietică. [17] Odată cu înregistrarea, Hare Krishna a primit permisiunea de a construi un templu și de a importa literatură religioasă în URSS. [12] Înregistrarea a fost precedată de un studiu lung și detaliat al istoriei, fundamentelor crezului, tendințelor de dezvoltare ale ISKCON, precum și Hare Krishna înșiși. [56] ISKCON a fost testat temeinic și diferite aspecte ale tradiției Gaudiya Vaishnava au fost studiate în detaliu. [17]
Până în 1989, acuzațiile și pretențiile împotriva lui Hare Krishna din partea autorităților sovietice au fost renunțate. [17] În decembrie 1988, ultimii trei Hare Krishna au fost eliberați. [57] [54] [53] Mai mult de 50 de dosare penale aduse împotriva lui Hare Krishnas au fost revizuite și s-au dovedit a fi falsificate. [50] Ulterior, în conformitate cu Legea federală nr. 1761-1 „Cu privire la reabilitarea victimelor represiunilor politice” din 18 octombrie 1991, toate Hare Krishna reprimate au fost reabilitate „din lipsă de corpus delicti”. [58]
Odată cu legalizarea ISKCON și ieșirea Hare Krishnas din subteran, a început etapa răspândirii rapide a Gaudiya Vaishnavism pe teritoriul URSS, care a durat până în 1998. [17] Activitățile ISKCON din Rusia în anii 1990 au atras o atenție considerabilă a publicului. [59] În această perioadă, „încercând să urmeze cât mai îndeaproape instrucțiunile religioase, etice, sociale” ale fondatorului ISKCON, Hare Krishna în predicile lor au subliniat stilul de viață ascetic, monahal, au subliniat nevoia de a depăși atașamentul față de material. bogăție, familie și carieră. [59] Acest tip de predicare a fost susținut de argumente din Bhagavad-gita așa cum este și alte scrieri ale lui Prabhupada, în care el vorbea despre necesitatea de a renunța la tot ceea ce „nu are nimic de-a face cu slujirea lui Krishna” și a susținut că „toate activitățile, cu excepția activităților din Conștiința Krishna, nu merită problemele…” [59] După cum notează sociologul Yulia Yakovleva, Hare Krishna „predicau metode orientale de asceză, concepute pentru un cerc limitat de oameni maturi spiritual capabili de un stil de viață monahal orientat spre hindus, printre tinerii care erau fascinați de lumea spirituală a Indiei, dar nu au fost pregătiți – din cauza diverselor împrejurări (vârstă etc.) – pentru viața monahală”. [59] În practică, acest lucru, în special, a condus la conflicte între Hare Krishna nou convertiți și părinții care nu erau pregătiți pentru alegerea religioasă a copiilor lor și percepu ISKCON ca o amenințare. [59]
Primul pelerinaj al lui Hare Krishna sovietic în India (1989)La începutul anului 1989, sovieticii Hare Krishna li sa permis să călătorească în străinătate pentru prima dată. [53] Un grup de 59 de adepți sovietici ai lui Krishna (49 de bărbați și 10 femei) au mers într-un pelerinaj în India timp de câteva săptămâni. [60] Pe 22 februarie 1989, credincioșii sovietici au mărșăluit pe străzile din Calcutta. În mâinile lor purtau un banner cu inscripția „Mulțumiri lui Gorbaciov, mulțumiri glasnostului”. [61] În aceeași zi, a avut loc o conferință de presă la care Olga Kiseleva a vorbit despre progresul ISKCON în URSS. [61] În Delhi, Krishna sovieticii au fost primiți de prim-ministrul indian Rajiv Gandhi . [62] Plecarea adepților sovietici ai lui Krishna în patria lor a fost descrisă de revista Novoye Vremya după cum urmează:
Robe strălucitoare de culoare șofran, capete ras cu un „shikha” - o coadă mică în spatele capului, fiecare cu un rozariu. Trecând prin ele, ei cântă mahamantra (rugăciunea) în cor spre gloria zeului Krishna - trei cuvinte repetate într-o anumită ordine: iepure, Krishna, Rama. La semnalul bătrânului, acest grup exotic îngenunchează și, spre marea surpriză a indienilor prezenți pe Aeroportul Internațional Delhi Indira Gandhi, începe să se încline... Așa că 59 de reprezentanți ai Societății pentru Conștiința lui Krishna din Uniunea Sovietică și-au luat rămas bun. în India, completând un pelerinaj de aproape două luni în această țară. [62]
În URSS, întoarcerea pelerinilor Hare Krishna a fost întâmpinată cu o atenție sporită din partea presei sovietice. [61] Șeful comunității ISKCON din Moscova, Serghei Zuev, a declarat reporterilor că Hare Krishna sovietici din India au primit o primire călduroasă și că pelerinajul a fost posibil doar datorită perestroikei . [61]
Apariția primului templu și înregistrarea oficială a Centrului pentru Societăți pentru Conștiința lui Krishna din Rusia (1989-1992)Primul centru Hare Krishna din URSS a apărut în 1989 la Moscova, într-un apartament privat la adresa: Prospekt Mira, 5, ap. 8. În 1990, autoritățile le-au dat lui Hare Krishna o casă cu două etaje lângă stația de metrou Begovaya , care a devenit primul templu ISKCON (și un templu hindus în general) din URSS. [K 7]
În aprilie 1992, a fost înregistrat „Centrul Societăților pentru Conștiința lui Krishna din Rusia” (TSOSKR) - o asociație a templelor și centrelor Krishna din marile orașe ale Rusiei. Odată cu înregistrarea TsOSKR, structura organizațională a ISKCON rusă a fost oficializată ca o organizație centralizată integral rusească. În ceea ce privește drepturile membrilor asociați, TSOKR a unit și comunitățile Hare Krishna din Belarus, Ucraina, Kazahstan, Uzbekistan, Turkmenistan, Georgia și Armenia. [63]
„Food for Life”, Sankirtan și „Krishnaloka”: activități misionare și caritabile ale Hare Krishnas în Rusia în anii 1990După ce au părăsit subteranul, Hare Krishna s-au angajat activ în lucrarea misionară. [64] În 1991, a început publicarea în masă și distribuirea literaturii spirituale. La Moscova a fost deschisă o filială a editurii Krishna „ Bhaktivedanta Book Trust ”, în care s-a desfășurat în mod activ traducerea literaturii canonice Krishna. [63] Încă din martie 1992, Chicago Tribune i-a numit pe Hare Krishna „cel mai vizibil grup religios din Moscova”. [64] Corespondentul ziarului Stephanie Simon a remarcat că călugării Hare Krishna îmbrăcați în haine portocalii care vindeau literatură religioasă în stațiile de metrou din Moscova deveneau obișnuiți în capitala Rusiei . [64] Pe Arbat , Hare Krishnas ținea în mod regulat kirtanuri de stradă - așa-numita harinama - invitând pe toți să ia parte la ele. [64] Interesul populației ruse pentru ISKCON a fost pur și simplu enorm: templul din Moscova primea aproximativ 3.000 de scrisori zilnic. [64] Potrivit lui Hare Krishna înșiși, până la 100 de ani de la Prabhupada în 1996, aproximativ 10 milioane de exemplare de cărți de autorul său au fost distribuite în Rusia. În acest sens, indologul Irina Glushkova a remarcat în special contribuția Hare Krishnas la popularizarea textului hindus de bază „ Bhagavad Gita ”, care, fiind deja cunoscut pe scară largă în Occident, a devenit disponibil pentru o gamă largă de cititori din Rusia în anii 1990 tocmai datorită activităţii misionare a Hare Krishna. [65]
În primăvara anului 1991, a fost introdusă o nouă procedură de înregistrare a organizațiilor religioase de către autoritățile de justiție din RSFSR, ceea ce a dus la o creștere rapidă a numărului de asociații religioase înregistrate, inclusiv comunitățile Hare Krishna. [66] Dacă în 1990 existau doar 9 comunități ISKCON înregistrate oficial în URSS, [66] atunci în 1993 existau 68 de temple Hare Krishna numai în Rusia. [67] Până în 1996, numărul lor a crescut la 112 [66] în 90 de orașe. [68] Potrivit lui Evgeny Balagushkin , la mijlocul anilor 1990, comunitatea rusă ISKCON devenise cea mai mare comunitate Hare Krishna din afara Indiei: în 1996, existau 5.000 de adepți ISKCON în Rusia care aveau inițiere spirituală și alte câteva mii care erau serioși. interesat de Gaudiya.crezul Vaishnava. [63] Serghei Ivanenko , la rândul său, susține că, potrivit Krishnaitelor înșiși, în ianuarie 1996 în Rusia existau aproximativ 10 mii de adepți activi ai ISKCON, dintre care peste 3 mii de oameni aveau inițiere spirituală și aproximativ 1,5 mii de oameni trăiau în temple. . [17] Leonid Braslavsky numește un număr ceva mai mare de Hare Krishna monahali - 3700 de oameni. [69] Începând cu 1997, templele ISKCON funcționau în majoritatea centrelor subiecților Federației Ruse și nama-hattas (mici comunități de credincioși laici) - în peste 100 de așezări. [17] Templul din Moscova a fost centrul principal, iar templele din Sankt Petersburg , Nijni Novgorod , Ekaterinburg , Perm , Samara și Rostov-pe-Don au servit drept centre regionale . [17] Alte temple majore au fost situate în Vladivostok , Novosibirsk , Kazan și Krasnodar . [69]
În anii 1990, comunitățile Hare Krishna au fost foarte vizitate de lideri spirituali străini, în special de guru și membrul Corpului de Guvernare Harikesh Swami . [63] Rușii Hare Krishna au călătorit în mod regulat în străinătate, în India (unde au mers 5.011 pelerini ruși Hare Krishna în 1996), precum și în Germania și Suedia , unde Harikesha Swami avea sediul. [63] Începând cu 1996, existau două temple ISKCON la Moscova, două gurukulas vedice (internat) și o filială a Institutului Bhaktivedanta ; Emisia de 24 de ore a fost efectuată de postul de radio Krishnaloka. [63]
În anii 1990, Hare Krishnas „au devenit cunoscuți pentru caritatea și mila lor”. [63] După cum a observat Leonid Braslavsky, [69] dorința de a ajuta oamenii și distribuirea alimentelor sunt o parte integrantă a tradiției hinduse, în urma căreia Prabhupada a inspirat în 1974 crearea unui program caritabil pentru distribuirea de alimente sacre vegetariene. ( prasada ) " Hare Krishna - hrana vieţii " . [70] De atunci, Food for Life a fost principalul program filantropic al ISKCON. [71] În cadrul său, Hare Krishna distribuie mese calde gratuite pensionarilor și celor săraci, inclusiv în locurile de conflict armat și dezastre naturale. [63] Pe teritoriul URSS, „Food for Life” și-a început activitățile în 1988 în Armenia, unde Hare Krishnas, care tocmai fusese eliberat din închisori și spitale mintale, a organizat distribuirea gratuită de mese calde victimelor cutremurului Spitak . [71] [72] După cum a remarcat atunci Vladimir Lisovsky , „Hare Krishna localul și-a dat toți banii pentru a hrăni victimele din Leninakan și Spitak cu mic dejun și prânz gratuit în fiecare zi ”. [73] Nu numai armeanul Hare Krishnas au participat la program, ci și voluntari din diferite orașe ale URSS. [71] În total, stațiile de alimentare au funcționat în trei așezări afectate de cutremur: Spitak, Leninakan și Kirovakan . [71]
În 1992-1993, în timpul războiului din Abhazia , au fost organizate acțiuni de ajutorare a celor înfometați din Sukhumi și Gudauta . [71] În Sukhumi, în ciuda bombardamentelor și a lipsei de electricitate, Hare Krishnas a oferit în mod regulat mese calde pentru 1.800 de locuitori. [71] Potrivit Hare Krishna înșiși, în 1994-1996, în timpul Primului Război Cecen, voluntarii Hare Krishna au distribuit peste 1 milion de porții de mâncare vegetariană. [74] [27] Aproape imediat după ce trupele federale au intrat în Grozny, voluntarii Food for Life au deschis magazine de mâncare, livrând mâncare caldă Casei pentru Invalizi din localitate și mai multor școli. [71] În același timp, au fost deschise cantine gratuite pentru refugiați în Gudermes , Khasavyurt și Nazran . [71] În decembrie 1995, Michael Specter , un corespondent martor ocular pentru The New York Times , a remarcat că Hare Krishna din Grozny „...au o reputație ca Maica Tereza din Calcutta: poți întâlni cu ușurință oameni aici care jură că sunt sfinți. Într-un oraș plin de minciuni, lăcomie și corupție, Hare Krishna își fac treaba, oferind peste 1.000 de porții de mâncare caldă în fiecare zi...” [75] Unul dintre voluntarii Hare Krishna, Andrey Savitsky din Novgorod (n. 1968), a murit la 7 august 1996 în urma unei răni de glonț în timpul asaltării Groznîi de luptători ceceni . [17] [76] În 1995, Hare Krishnas a participat activ la „una dintre primele acțiuni majore de voluntariat din Rusia modernă”: în orașul Neftegorsk, devastat de cutremur , ISKCON a fost „una dintre cele mai active organizații” care furnizează asistență. la salvatori. [77]
În 1996, în CSI existau deja aproximativ 50 de centre „Food for Life” . [63] Potrivit lui Balagushkin , până în 1996 Hare Krishnas a distribuit aproximativ 5 milioane de porții de prasadam în Rusia , [63] în timp ce numai în 1996, Fundația Food for Life a cheltuit 1 miliard de ruble în această misiune în Rusia (care la acea vreme era echivalentă). la 200 de mii de dolari SUA); 70% din această sumă au fost donații de la bănci și alte organizații. [78] Braslavsky notează cu această ocazie că, dacă în URSS distribuirea prasadamului a început cu distribuirea „doar câteva zeci de porții”, atunci până la sfârșitul anilor 1990, cei aflați în nevoie puteau obține hrană direct în temple, unde la cel puțin 20 de mii de mese au fost distribuite zilnic. [69]
Ca parte a unui alt program de caritate numit „Dă-le oamenilor o șansă!”, Hare Krishnas a distribuit mâncare sacră și literatură spirituală în locurile de detenție. [63] Programul a avut loc în regiunile Moscova, Sankt Petersburg, Yaroslavl , Murmansk , Arhangelsk și alte regiuni ale Federației Ruse . [63] Această acțiune a fost realizată cel mai activ în închisoarea Butyrskaya din Moscova și în „ Crucile ” din Sankt Petersburg . [63] În cooperare cu instituțiile medicale, Hare Krishna a implementat cu succes și un program care vizează reabilitarea dependenților de droguri. [63] După cum notează Balagushkin, dacă în anii 1980 ISKCON a fost „forțat să intre în conflict cu societatea și statul”, atunci până la sfârșitul anilor 1990 s-a transformat de fapt într-o „confesiune obișnuită, tradițională în rolul său social”. [63]
Formarea și dezvoltarea sistemului de învățământ Vaishnava în anii 1990În anii 1990, conducerea ISKCON rusă, după ce a decis că educația adepților ar trebui să fie mai profesională și mai sistematică, a luat măsuri pentru a crea un sistem de educație Vaishnava. [17] Pentru a rezolva această problemă, în 1994, Cursul de Educație Vaishnava a fost tradus în limba rusă și completat cu materiale din Rusia Hare Krishnas, care a fost folosit activ în acei ani în comunitățile din Europa de Vest . [17] Începând cu mijlocul anilor 1990, multe temple ISKCON din Rusia au început să susțină cursuri despre filosofia și practica de bază a Gaudiya Vaishnavism. [17] În 1997, Consiliul Național al CSRC a făcut ca finalizarea cu succes a cursului de educație Vaishnava să fie o condiție prealabilă pentru a primi inițierea spirituală și a decis să dezvolte o versiune în corespondență a cursului. [17]
În 1998, ISKCON din Rusia a cunoscut o criză majoră, provocată de plecarea unuia dintre liderii mișcării, Harikeshi Swami , de la ISKCON . [79] Harikesha a fost unul dintre pionierii predicării Gaudiya Vaishnavism în Europa de Est și URSS în anii 1970 și 1980 . [80] Până în 1998 avea un număr mare de studenți (conform unor estimări - aproximativ 3.000 de oameni), [79] în special în Rusia și țările vecine și a fost unul dintre liderii respectați ai mișcării, deținând o serie de funcții responsabile. - membru al Consiliului de Guvernare ISKCON , guru inițiator , membru al consiliului de administrație al Bhaktivedanta Book Trust , superintendent al proiectului Templul Mayapur și Planetariul Vedic . [79]
În iunie 1998, Harikesha s-a îmbolnăvit grav. [79] Potrivit unui număr de studenți, el a suferit chiar moarte clinică. [79] La acea vreme în Rusia, din cauza defaultului din august , compania de investiții Prema Invest, creată de studenții lui Harikesha, a pierdut peste 20 de milioane de dolari SUA pe piața GKO . Din această sumă, 3 milioane USD au fost donați de studenții antreprenori ai Harikesha pentru a dezvolta noi proiecte educaționale și culturale inițiate de Harikesha.
Harikesha a decis că nu mai poate continua să-și îndeplinească funcțiile de conducere în ISKCON și a trimis o declarație către Corpul de Guvernare despre demisia sa din toate funcțiile sale, inclusiv încetarea atribuțiilor sale de guru inițiator. Dorința sa a fost îndeplinită la Congresul Mondial al Corpului de Guvernare ISKCON din Mayapur , în martie 1999. Unul dintre motivele deciziei sale, Harikesh a invocat dezacordul cu unii frați din Corpul de Guvernare. Harikesh a declarat necesitatea reformării ISKCON. [81] Criticând conducerea ISKCON, în special atitudinea acesteia față de familie și căsătorie, [79] și-a cerut studenților să părăsească rândurile organizației. [81]
În Rusia, plecarea lui Harikesha din mișcare a provocat o mare rezonanță. [80] Partea lui Harikesa a fost luată de unii dintre Hare Krishna care lucrau pentru radioul oficial ISKCON din Rusia Krishnaloka și templul ISKCON din Sankt Petersburg . Un grup de discipoli ai lui Harikesha a trimis o scrisoare deschisă conducerii ISKCON, cerându-le să facă tot posibilul pentru a-l aduce pe Harikesh înapoi în ISKCON. Această perioadă de „depresie, pasivitate și instabilitate” a înlocuit perioada „entuziasmului în masă” în prima jumătate a anilor 1990 și a devenit un fel de „test de maturitate spirituală” pentru Hare Krishna ruși. [80]
În decembrie 1998, Harikesh s-a căsătorit cu unul dintre elevii săi din Suedia , un Hare Krishna de origine rusă Kamalasundari (Katarina). [80] Din ianuarie 2004, el locuiește în Gainesville , Florida , unde vizitează ocazional templul local ISKCON. [80] Părerile sale au evoluat și nu mai critică ISKCON. [80] După cum a afirmat în 2008, la 10 ani de la criză, savantul religios S.I. Ivanenko , consecințele acesteia au fost practic depășite. [80] Majoritatea discipolilor lui Harikesa au rămas în rândurile mișcării, fiind reinițiați de la alți guru. [80]
Perioada modernă din istoria vaishnavismului rus a fost marcată de consolidarea ISKCON în Rusia ca o singură organizație. [17] În dezvoltarea ISKCON a existat o schimbare de accent, care a fost exprimată în urma unui curs de formare și dezvoltare a comunităților; educația sistematică a adepților; selectarea unor noi forme de predicare; activarea serviciului social. [17] [5] Potrivit sociologului Yulia Yakovleva, una dintre principalele trăsături ale perioadei moderne în dezvoltarea vaishnavismului rus este întărirea poziției ISKCON „în relațiile socio-structurale ale societății ruse”. [59] În această perioadă, liderii spirituali ai ISKCON au inițiat reforme menite să „creeze comunități, al căror nucleu sunt oamenii concentrați pe autorealizarea în relațiile personale, familiale, profesionale, civice”. [59] Potrivit lui Yakovleva, aceste reforme au avut succes, fapt dovedit, în special, de un studiu sociologic efectuat în 2006, ale cărui rezultate au arătat că mai mult de jumătate dintre Hare Krishna chestionați erau muncitori și căsătoriți. [59]
În anii 2000, ISKCON rusă a continuat să desfășoare „serviciu social larg”: lucrări pentru reabilitarea dependenților de droguri și a prizonierilor, asistență pentru refugiați și alte persoane aflate în nevoie. [59] Începând cu 2011, misiunea umanitară Hare Krishna Food of Life a funcționat în aproximativ 40 de orașe rusești , distribuind mese vegetariene gratuite. [59] În implementarea acestor proiecte caritabile, Hare Krishna ruși, de regulă, au fost asistați de autoritățile locale de asistență socială. [59]
Potrivit site-ului Protestant.ru, de la 1 ianuarie 2011, existau 77 de organizații religioase Hare Krishna înregistrate oficial care sunt membre ISKCON în Rusia. [5] Conform site-ului oficial al ISKCON, în februarie 2012 existau 110 comunități ISKCON în Rusia (inclusiv cele neînregistrate). [5] În 2005, savantul religios R. N. Lunkin a remarcat că numărul total de adepți ISKCON din Rusia „conform propriilor estimări este de 70-100 de mii de oameni”, iar „conform estimărilor experților, nu mai mult de 12 mii de oameni”. [82]
La Moscova, templul ISKCON este situat pe Leningradsky Prospekt în clădiri temporare proiectate pentru aproximativ două sute de oameni. [5] Templul nu poate găzdui un număr suficient de adoratori Hare Krishna, care, potrivit lui S.I. Ivanenko , numără peste 8 mii în capitala Rusiei. [5]
În ISKCON rusă modernă, s- a răspândit mișcarea așa-numitelor nama-hatts (grupuri de acasă de credincioși) , în care Hare Krishnas și cei interesați de Gaudiya Vaishnavism se adună pentru a cânta împreună mantra Hare Krishna , pentru a studia filozofia Vaishnava și a mânca prasadam. . [5] Ca urmare a activităților de succes ale Nama Hattas , numărul de adepți ISKCON a crescut, Hare Krishna a reușit să educe un număr semnificativ de noi lideri comunitari și predicatori. [5]
Din 2010, în ISKCON rusă funcționează un sistem special de mentorat spiritual, numit „ sistemul sevak ” ( sevak înseamnă „slujitor” - Krishnaiții consideră că serviciul este esența activității unui mentor și lider spiritual). [5] Scopul creării acestui sistem a fost declarat a fi unirea tuturor credincioșilor calificați angajați în predicare și îngrijire spirituală în cadrul nama-hatts . [5] În 2011, pentru a coordona diferitele activități ale comunității și pentru a ajuta la creșterea spirituală a credincioșilor din comunitatea ISKCON din Moscova, a fost creat „Consiliul devotaților seniori”. [5]
Potrivit lui S.I. Ivanenko , de-a lungul întregii perioade de dezvoltare în URSS și Rusia, ISKCON a atras în rândurile sale mulți oameni dezvoltați și educați intelectual. [5] Această tendință a continuat în ISKCON contemporan din Rusia. [5] În 2006, rezultatele unui sondaj sociologic au arătat că printre Hare Krishna activi din Rusia, 42,5% sunt persoane cu studii superioare. [5] Un studiu din 2010 a arătat că 54,1% dintre Hare Krishna ruși aveau studii superioare, iar aproximativ 3% aveau diplome academice. [5]
Din 1998, Universitatea Bhaktivedanta Vaishnava funcționează pe baza Templului ISKCON din Moscova, [5] care, totuși, nu are acreditare de stat ca instituție de învățământ superior . Există o școală pentru brahmacharis în suburbii , în care călugării urmează un curs de pregătire de trei ani menit să educe viitorii lideri din ei. [5] Există o școală pentru credincioșii de familie în Volgograd , unde aceștia au ocazia să primească pregătirea necesară pentru predicare. [5] S.I. Ivanenko consideră că una dintre trăsăturile importante ale ISKCON-ului rus modern este un număr semnificativ de credincioși care au o educație Vaishnava și studiază în mod independent scripturile sacre. [5] Conform unui sondaj sociologic realizat în 2010, aproximativ 47,1% dintre membrii ISKCON aveau o educație Vaishnava. [5]
Din 1994, pe coasta Mării Negre are loc anual un festival major Vaishnava , al cărui motto este cuvintele „Împărtășește bucuria!”. [5] S.I. Ivanenko consideră că numele festivalului este una dintre dovezile unei schimbări de accent în predică: dacă în primele etape ale dezvoltării ISKCON în Rusia, accentul a fost pus pe critica lumii moderne, atunci în cea modernă. perioada ideea de predicare bazată pe dorința de a „împărtăși cu ceilalți valori spirituale și morale pozitive. [5]
Începând cu 2003, în Teritoriul Altai existau 6 comunități ISKCON . [83] În centrul administrativ al regiunii - orașul Barnaul - au funcționat templul și centrul de predicare Altai ISKCON. [83] Președintele Societății Barnaul pentru Conștiința lui Krishna a fost Vadim Borisovich Borisov. [83] Potrivit Ministerului Dezvoltării Regionale al Federației Ruse , în 2004, ca parte a misiunii umanitare „ Hrană pentru viață ”, Hare Krishnas a deschis 3 cantine vegetariene caritabile în Barnaul. [84] În anii 1990, Barnaul Hare Krishnas, cu sprijinul structurilor locale de învățământ de stat, a efectuat un experiment de predare a unui curs de „cultură vedă” în clasele superioare ale unui număr de școli din Barnaul. [85]
În regiunea Astrakhan , comunitatea Hare Krishna a fost înregistrată la 27 august 1993, împreună cu centrul caritabil Food for Life . [86] În 1997, comunitatea s-a mutat în zona noilor clădiri urbane din Astrakhan (strada Babaevsky). [86] Conform Enciclopediei Ortodoxe , unul dintre motivele mutării a fost lipsa clădirilor aparținând altor organizații religioase din microdistrict. [86] La sfârșitul anilor 1990, comunitatea a trecut printr-o perioadă de criză, programele TV au fost oprite, evenimentele caritabile și spectacolele de masă au fost oprite de ceva timp. [86] Astrakhan Hare Krishna a început să-și țină adunările exclusiv în casele colegilor credincioși și au încetat să iasă la publicul larg. [86]
În Buriatia , comunitatea Hare Krishna a fost înregistrată în ianuarie 1992 ca centru de predicare Buryat „Hare Krishna”. [87] [88] În vara anului 1995, în republică a apărut o filială a organizației caritabile Hare Krishna „ Food for Life ”, [87] care a fost înregistrată oficial ca Societatea Caritabilă Republicană „Food for Life”. [88] În 1996, Hare Krishna a primit un contract de închiriere pe termen lung de la guvernul republicii cu scopul de a pregăti alimente pentru sediul unei foste grădinițe. [89] O parte din încăpere au transformat-o într-un templu. [90] În 2000, comunitatea a fost reînregistrată ca Societatea Ulan-Ude pentru Conștiința lui Krishna. [88]
La începutul anilor 2000, comunitatea Buryat din ISKCON a intrat în primele zece cele mai mari centre de predicare Krishna din CSI, conducând în ceea ce privește numărul de credincioși monahali, sfera predicării și activitățile caritabile. [90] Comunitatea Buryat a devenit centrul regional al Rusiei ISKCON din Siberia de Est , găzduind călugări începători din alte orașe siberiene. [90] În 2008, aproximativ 30 de călugări locuiau în ashramul din Ulan-Ude. [90] Liderul Buryat ISKCON în anii 1990-2000 a fost Leonid Maksimovici Tugutov (Lakshmi Narayana Das). [90]
Savantul religios Lyubov Abaeva notează că apariția lui Hare Krishnas în Buriatia a provocat o reacție ambiguă din partea reprezentanților confesiunilor tradiționale ale republicii. [90] În 1996, decanul districtului Buryat al Bisericii Ortodoxe Ruse a declarat ISKCON o „ sectă totalitară ” care reprezenta o „amenințare la adresa unității poporului rus” și era „un gaj al viitoarelor catastrofe sociale”. [90] Șeful budiștilor din Buriatia , Khambo Lama Damba Ayusheev , a demonstrat, dimpotrivă, o poziție tolerantă față de ISKCON și alte religii. [90] După cum a remarcat în 2002 savantul religios Natalya Ayurova, ISKCON din Buriatia „a trecut printr-o mare evoluție în dezvoltarea sa”, care, în special, s-a exprimat prin faptul că Hare Krishna au devenit mai „deschiși la contactele cu statul. organisme și alte organizații religioase”. [91]
Primii Hare Krishnas din Orientul Îndepărtat au apărut la sfârșitul anilor 1980 la Vladivostok . [92] Erau în mare parte intelectuali care erau interesați de cultura și filozofia indiană. [93] Fondatorul și liderul primei comunități Hare Krishna a fost A. Khmelnitsky. [92] După ce s-a mutat la Sankt Petersburg la sfârșitul anului 1989, Vasily Tushkin (Vrajendra Kumar Das) a devenit șeful comunității din Vladivostok. [92] [K 8] Comunitatea a fost înregistrată la 13 septembrie 1990 de către Consiliul pentru Afaceri Religioase din subordinea Consiliului de Miniștri al URSS . [94] Concomitent cu înregistrarea, Hare Krishna a primit permisiunea de a construi un templu. [94] Cu toate acestea, autoritățile nu au alocat teren pentru construcție, motiv pentru care templul nu a fost niciodată construit. [94]
Din momentul înregistrării oficiale, comunitatea Vladivostok a devenit coordonatorul vieții religioase a Hare Krishnas din întregul Orient Îndepărtat, a început activitatea misionară activă în Teritoriul Primorsky și în toată regiunea Orientului Îndepărtat. [94] [92] Hare Krishna au distribuit literatură spirituală, au organizat festivaluri și au condus un program de caritate pentru a distribui mâncare vegetariană consacrată copiilor din orfelinat, persoanelor cu dizabilități și veteranilor. [94] Toate acestea au contribuit la trezirea interesului pentru Hare Krishnas și Gaudiya Vaishnavism, au dus la apariția adepților lui Krishna și la înregistrarea comunităților ISKCON în alte așezări din Orientul Îndepărtat. [94]
În 1992 [95] a fost înregistrată Societatea pentru Conștiința lui Krishna din Regiunea Kamchatka . [96] În 1996, comunitatea a deschis o filială a organizației caritabile Hare Krishna Food for Life în Petropavlovsk-Kamchatsky , care până în 1999 a distribuit mese calde gratuite locuitorilor cu venituri mici din oraș. [97] În 2000, Societatea pentru Conștiința lui Krishna din regiunea Kamchatka sa lichidat oficial, după care Hare Krishna a continuat să țină întâlniri spirituale într-o manieră informală. [98]
În 1994, o comunitate Hare Krishna a fost înregistrată în orașul Blagoveshchensk , regiunea Amur . [99] Începând cu anul 2000, comunitatea Blagoveshchensk a fost angajată în activități de caritate, a desfășurat programul „ Hrană pentru viață ”, care a constat în distribuirea de alimente persoanelor cu dizabilități de două ori pe lună. [99]
Potrivit Svetlana Dudarenok, în 1997 erau înregistrate 9 comunități Hare Krishna în Orientul Îndepărtat. [92] Până în 2003, numărul comunităților înregistrate a scăzut la șase. [92] În același timp, erau active 18 grupuri Hare Krishna neînregistrate. [92] La începutul anului 2003, puțin peste 500 de Hare Krishna trăiau în Orientul Îndepărtat. [92] [100] În Primorsky Krai, existau 265 de credincioși în comunitățile înregistrate și aproximativ 40 de persoane în grupuri neînregistrate. [100] Erau aproximativ 100 de Hare Krishna pe teritoriul Khabarovsk , aproximativ 50 de credincioși în regiunea Amur (30 în Blagoveshchensk și 20 în comunitatea neînregistrată din Svobodny ), 20 în Magadan și 15 fiecare în Sahalin și Kamchatka. [R 9] [100] În regiunea Magadan în 1995, erau înregistrate două comunități ISKCON, la sfârșitul anului 1997 - o singură comunitate, care și-a încetat să mai existe până în 2000. [101] Potrivit lui Timofey Bashlykov, numărul de adepți ISKCON din regiune nu a depășit niciodată 30-35 de persoane. [102]
De la începutul anilor 1980, comunitatea Hare Krishna a funcționat în sat. districtul Kurdzhinovo Urupsky din Karachay-Cherkessia . [33] [103]
În august 2016, a fost deschis un dosar administrativ în Karachay-Cherkessia în temeiul art. 5.26 din Codul de infracțiuni administrative al Federației Ruse („Încălcarea legislației privind libertatea de conștiință, libertatea religiei și asociațiile religioase”) în legătură cu Hare Krishna Vadim Sibirev, în vârstă de 25 de ani, care a fost angajat în distribuirea de literatură religioasă pe străzile orașului Cerkessk . [104] [105] [106] Potrivit centrului de informații și analize Sova, acesta a fost primul proces bazat pe prevederile pachetului anti-extremist Yarovaya din iulie 2016 . [104] [106] Cazul a fost inițiat după ce un avocat șomer Rashid Zitlyauzhev, un rezident al Cerkessk, a solicitat Centrului de Combatere a Extremismului (CPE) din Karachay-Cherkessia, pe 27 iulie, cu o cerere de a aduce un Krishnait la răspundere administrativă pentru vorbind despre credința sa și a prezentat literatură religioasă la doi trecători. [105] [106]
Procesul a început pe 4 august. [105] [106] Interesele lui Hare Krishna au fost apărate de avocatul ISKCON Mikhail Frolov. [105] [106] Autorul raportului și un martor, un maior, angajat al Centrului pentru Situații de Urgență, au fost chemați în judecată. [105] [106] Răspunzând la întrebarea lui Frolov, ce stat de drept interzice distribuirea literaturii religioase către cetățeni, maiorul menționat la paragraful 2 al art. 24.1 din Legea federală „Cu privire la libertatea de conștiință și a organizațiilor religioase” și a precizat că activitatea misionară este posibilă numai în clădirile de cult și pe teritoriul adiacent acestora, în clădirile închiriate de asociațiile religioase și pe terenuri, în locurile de pelerinaj, cimitire. și crematorii, iar în alte locuri nu prevăd astfel de activități. [105] [106] Pe 15 august, instanța a renunțat la toate acuzațiile împotriva lui Sibirev și a dispus respingerea cauzei administrative pentru lipsa de corpus delicti. [105]
Primii predicatori Hare Krishna au apărut pe teritoriul Krasnodar la sfârșitul anilor 1970. [107] Până la mijlocul anilor 1980, în Kuban existau aproximativ 200 de adepți ISKCON. [107] Până la începutul anilor 1990, trei mari comunități ISKCON s-au format în regiune - în Krasnodar ( stația Elizavetinskaya ), Novorossiysk ( Tsemdolina ) și Soci . [107] În 1994, savantul religios O. Andreeva a remarcat că răspândirea krișnaismului și protestantismului în Kuban a devenit „o tendință notabilă în schimbarea opiniilor religioase ale populației din regiune” și că „o exaltare, un apel la filozofia indiană . și cunoștințele științifice, accesoriile externe distinctive, misticismul oriental și vegetarianismul” atrag în principal tinerii orășeni în rândurile Kuban Hare Krishnas. [107]
Kuban Hare Krishna sunt implicați activ în activități misionare, țin harinam (procesiuni stradale cu cântări de mantre, dansuri și muzică), distribuie literatură religioasă în schimbul donațiilor, participă la evenimente caritabile și în general utile. [107] În a doua jumătate a anilor 1990, au existat mai multe cazuri de persecuție a lui Hare Krishnas de către autorități. [108] De exemplu, în 1996, ofițerii de poliție au profanat un templu Hare Krishna din St. Elizavetinskaya, iar în iunie 1998, sub pretextul căutării de arme și droguri, au percheziționat biserica din Soci. [108] În același timp, mai mulți Hare Krishna au fost bătuți și arestați pe termen scurt. [108] Nu au fost făcute acuzații oficiale împotriva lui Hare Krishnas. [108]
La 6 mai 1995, un deputat al Dumei de Stat , cazacul Anatoli Dolgopolov , a trimis o scrisoare atamanului armatei cazaci a întregului Kuban Vladimir Gromov, în care a cerut „asistență în rezolvarea problemei deportării sau închiderii” ISKCON și alte secte. [109] Patru luni și jumătate mai târziu, pe 24 septembrie 1995, un deputat al Adunării Legislative a Teritoriului Krasnodar, Ataman D. Batsulko, a făcut o vizită la templul Krasnodar Krishna. [109] [110] Ataman, care era însoțit de un grup de cazaci, într-o formă de ultimatum, i-a spus președintelui templului, I. Bilas, că Hare Krishna ar trebui „să părăsească teritoriul Teritoriului Krasnodar în termen de o lună. " [109] [110] În același timp, atamanul a amenințat că, dacă Hare Krishna nu ar îndeplini condițiile puse de el, cazacii vor urma exemplul patrioților naționali care au organizat un pogrom brutal al templului Hare Krishna din Rostov. -on-Don în iunie 1995 . [109] [110] Situația a fost salvată de Gleb Yakunin , care la 16 octombrie 1995, a trimis un apel guvernatorului Teritoriului Krasnodar, Evgeny Kharitonov , și procurorului regional, Anatoly Shkrebs, cerându-le să ia măsuri pentru a proteja Hare Krishna. [110] La 19 octombrie a aceluiași an, Yakunin a primit un răspuns de la șeful parchetului regional, S. Anufriev, care a raportat despre „măsurile luate de răspunsul procurorului în legătură cu acțiunile cazacilor”. [110]
Din 1994, cel mai mare festival Hare Krishna din Rusia are loc anual pe coasta Mării Negre în septembrie-octombrie, care reunește câteva mii dintre cei mai activi adepți ai ISKCON, în principal din Rusia și Ucraina. [5] În 2005, în Anapa , în timpul festivalului obișnuit de la Marea Neagră, a avut loc un incident care a implicat ortodocșii și Hare Krishna. Potrivit corespondentului site-ului World of Religions care a fost prezent la fața locului , o mulțime de aproximativ 200 de credincioși ortodocși a intrat pe teritoriul sanatoriului unde a avut loc festivalul Hare Krishna și a cerut participanților la sărbătoare să părăsească Anapa. [111] Mulțimea, formată în principal din femei în vârstă și cazaci, a fost condusă în luptă de reprezentanți ai clerului ortodox. [111] Oamenii purtau în mâini pancarte , icoane , afișe și bannere cu sloganuri anti-Krishna: „Cultura vedă este cultura lui Hitler”, „Să curățăm Anapa de spiritele rele”. [111] Ortodocșii au răsturnat un cort care vindea literatură Hare Krishna, au călcat în picioare un portret al unui sfânt Hare Krishna și au dărâmat mai multe afișe de festival. [111] Au urmat apeluri ale cazacilor beți de a „îneca spiritele rele în mare”. [111] Hare Krishna nu a reacționat la provocare și, în prezența autorităților, au purtat negocieri cu credincioșii ortodocși, după care au părăsit teritoriul sanatoriului. [111] Ca urmare a unui acord încheiat cu autoritățile locale, Hare Krishna și-a păstrat dreptul de a organiza festivalul, dar s-au angajat să nu mai apară în oraș în portul tradițional indian. [111]
Potrivit Departamentului Ministerului Justiției al Federației Ruse pentru Teritoriul Krasnoyarsk , în 2009 existau 2 comunități ISKCON înregistrate oficial în regiune. [112]
Din 1994, în Krasnoyarsk funcționează misiunea umanitară Hare Krishna „ Hrană pentru viață ” , în cadrul căreia Societatea Krasnoyarsk pentru Conștiința lui Krishna distribuie mâncare vegetariană gratuită de 5 ori pe săptămână pentru segmentele social vulnerabile ale populației. [113] Autoritățile locale nu permit lui Hare Krishnas să hrănească oamenii în locuri nepotrivite pentru acest lucru, motiv pentru care distribuie alimente prin departamentele de asistență socială. [112] Hare Krishna mențin o cantină de caritate care hrănește mii de cei aflați în nevoie. [112] Hare Krishna își cultivă propriile legume, pe terenurile care le-au fost alocate de autorități. [112] Potrivit Ministerului Dezvoltării Regionale al Federației Ruse , între 1994 și 2004, filiala Krasnoyarsk a Food for Life a distribuit gratuit 480.000 de porții, hrănind 176.000 de oameni. [113] Numai în 2004 au fost distribuite 36.500 de mese și 15.500 de oameni au fost hrăniți. [113]
Potrivit savantului religios Roman Lunkin , Societatea Krasnoyarsk pentru Conștiința lui Krishna interacționează cu autoritățile în cadrul Conferinței interconfesionale desfășurate în mod regulat, a cărei activitate până în 2012 a fost supravegheată de primul adjunct al guvernatorului Teritoriului Krasnoyarsk Vasily Kuzubov . [112] Aceste întâlniri interconfesionale discută probleme precum interacțiunea administrației Teritoriului Krasnoyarsk cu asociațiile religioase din sfera socială, lupta împotriva dependenței de droguri , alcoolismului , SIDA și lipsa de adăpost a copiilor . [112]
Începând cu 2010, în Mordovia exista o comunitate Hare Krishna înregistrată oficial. [114] ISKCON și-a început activitățile în Mordovia în 1991, [115] când misionarul Krishna I. V. Vaganov, care a sosit din Ivanovo , a fondat o filială a organizației caritabile Hare Krishna - Food of Life în Saransk . [116] [117] [118] La 12 aprilie 1994, Societatea Saransk pentru Conștiința lui Krishna a fost înregistrată oficial de către Ministerul Justiției din Republica Mordovia. [117] [118] Carta Societății a precizat că aceasta a fost înființată „cu scopul de a satisface nevoile spirituale ale cetățenilor de credință Vaishnava, de a restabili cele mai înalte valori spirituale în societate pe baza culturii vedice antice și desfășurarea de activități sociale și caritabile”. [117] În anii 1990, comunitatea Saransk a fost condusă alternativ de fondatorul său I. V. Vaganov și de un brahman din Samara pe nume Vajra Das. [117] [118] Până în 1996, comunitatea Saransk avea aproximativ 30 de membri activi, [115] dintre care majoritatea erau tineri sub 30 de ani. [117] Conform Enciclopediei Mordovia, în anii 1990, krișnaiții țineau în mod regulat întâlniri religioase în Saransk cu kirtani și prelegeri și, de asemenea, au participat la festivalul anual Krishna din Samara, unde se afla unul dintre cele mai mari temple din Rusia în acei ani. ISKCON. [116] Potrivit Institutului de Etnografie și Antropologie al Academiei Ruse de Științe pentru 2002, Hare Krishnas a desfășurat „activitate misionară activă” în Mordovia. [119]
Primii predicatori Hare Krishna au vizitat Nijni Novgorod la mijlocul anilor 1980. Predicarea lor a fost un succes, iar până în 1988 s-a format în oraș o comunitate Hare Krishna, ai cărei membri se adunau în mod regulat în apartamente private și țineau legătura cu centrul ISKCON din Moscova. [120] În 1991, Societatea Nijni Novgorod pentru Conștiința lui Krishna a primit înregistrarea oficială. [120] În același an, Gopal Krishna Goswami , unul dintre guru și membrii Corpului de Guvernare ISKCON , care a fost apoi desemnat să supravegheze activitățile ISKCON în regiunea Inelului de Aur , a vizitat pentru prima dată Nizhny Novgorod Hare Krishna . [120] Sub conducerea sa, a fost stabilit un alt program pentru dezvoltarea ISKCON în Nijni Novgorod și în regiune. [120] Comunitatea Nijni Novgorod a devenit dominantă în zona Inelului de Aur, iar președintele acesteia a început să acționeze simultan ca secretar regional (vicepreședinte) al ISKCON în această regiune. [120] Gopal Krishna Goswami a fost de atunci reprezentantul Consiliului de Guvernare în orașele Inelului de Aur și principalul guru inițiator ( diksha-guru ) pentru Nizhny Novgorod Hare Krishna. [120]
La începutul anilor 1990, Hare Krishna din Nijni Novgorod avea propria clădire religioasă - un templu- ashram pe stradă. Cernihiv. [120] În alte orașe din regiune s-au deschis centre de predicare și nama-hattas (mici comunități de credincioși laici). [120] La începutul anilor 1990, misiunea umanitară Hare Krishna Food of Life a început să funcționeze în regiunea Nijni Novgorod , în care Hare Krishnas a oferit mese vegetariene gratuite săracilor. [121] Nijni Novgorod Hare Krishnas a luat parte activ la programele de caritate Food for Life în punctele fierbinți din spațiul post-sovietic. [121] La începutul anilor 1990, Hare Krishnas a fondat un gurukula (internat hindus) în Nijni Novgorod, care, totuși, a întâmpinat dificultăți financiare și s-a închis după un an de funcționare. [122]
Din a doua jumătate a anilor 1990, Societatea Nizhny Novgorod pentru Conștiința lui Krishna s-a concentrat pe dezvoltarea programului nama-hatta - comunități mici și centre de predicare. [122] În special în acest scop, liderii locali au îmbunătățit sistemul de învățământ, au început să se concentreze pe „dezvoltarea relațiilor personale între membrii Societății și cei care doresc să devină aceștia”. [122]
La 23 martie 2008, la Nijni Novgorod a avut loc un incident care a atras atenția presei și a activiștilor pentru drepturile omului. În timpul unei harinama (procesiuni de cântări și dans), Hare Krishna s-au întâlnit cu un grup de tineri radicali, dintre care unul, strigând „Suntem patrioți, vă vom alunga de aici”, a aruncat cu o sticlă spre adepții lui Krishna. [123] Potrivit parchetului din Nijni Novgorod, un krișnait de 42 de ani de origine armeană a fost lovit în cap de o sticlă. [123] Împotriva agresorului a fost întocmit dosar penal în temeiul art. 213 din Codul penal al Federației Ruse („încălcare gravă a ordinii publice, care exprimă o lipsă clară de respect față de societate, comisă pe motive de ură sau dușmănie politică, ideologică, rasială, națională sau religioasă împotriva oricărui grup social”). [123]
Potrivit Ural Historical Encyclopedia, primul guru Hare Krishna care a vizitat Perm a fost Prabhavishnu Swami : în august 1990, a avut întâlniri cu Ural Hare Krishna în oraș. [124] În 1991, Societatea Perm pentru Conștiința lui Krishna a primit înregistrarea oficială. [124] Curând , un al doilea centru Hare Krishna a apărut în regiunea Perm , în orașul Berezniki . [124] În 1992, Hare Krishnas din Perm a fondat grupul muzical Nirguna Show. [124] De la începutul anilor 1990, misiunea umanitară Hare Krishna Food of Life funcționează în regiune , în care Hare Krishna colectează donații, pregătește și distribuie prasadam (hrană vegetariană sfințită) celor aflați în nevoie. [124] Începând cu anul 2000, misiunea a sprijinit trei cantine de caritate în Perm și Bereznyaki. [125]
Conform Atlasului vieții religioase moderne din Rusia, în anii 1990, comunitatea din Perm a experimentat mai multe conflicte cu autoritățile locale și cu părinții lui Hare Krishnas care și-au părăsit studiile și au mers la ashram . [126] Drept urmare, ashramul a fost transformat într-un „centru de instruire și educație”, iar liderii săi au anunțat că tinerii nu vor mai abandona școala și nu vor mai părăsi casa părintească. [126]
În Rostov-pe-Don, primele Hare Krishnas au apărut la sfârșitul anilor 1980. [127] Până la mijlocul anilor 1990, în regiunea Rostov existau deja 5 comunități ISKCON . [127]
La 22 iunie 1995, un grup de patrioți naționali ruși în număr de 20-25 de persoane a organizat un pogrom în templul ISKCON din Rostov-pe-Don. [109] [128] [129] Atacatorii au jefuit templul, au spart altarul, au pângărit ustensilele sacre și au bătut sever pe slujitorii templului și pe alți credincioși care se adunaseră pentru slujba de seară. [109] [130] [131] [132] [133] Un total de 25 de adepți ai lui Krishna au fost răniți, dintre care 10 au fost grav răniți. [134] [132] Una dintre victimele pogromului, Eduard Ustinov, a fost internat în stare critică, cu craniul fracturat. [133] Potrivit lui Hare Krishna înșiși, el a petrecut câteva săptămâni la terapie intensivă la un pas de viață și moarte. [72]
Potrivit unor surse pentru drepturile omului, la atac au participat adepți ai mișcărilor ultranaționaliste Unitatea Națională Rusă și Catedrala Națională Rusă, cazacii și susținătorii Partidului Liberal Democrat . [134] Ancheta preliminară a stabilit că organizatorul și unul dintre participanții activi la pogrom a fost preotul ROC Serghii (Razumtsev), care la acea vreme a slujit ca rector al Bisericii Sf. Serafim de Sarov din Rostov-pe-Don. . [135] [136] [137] Părintele Serghie nu s-a prezentat în fața instanței, dar a fost interzis să slujească. [135] Ceilalți participanți la pogrom nu au fost niciodată găsiți. [134]
Comunitatea ISKCON din Ekaterinburg a fost înregistrată oficial în 1990. [124] În anii 1990, comunitățile Hare Krishna au apărut și în Nizhny Tagil și Kamensk-Uralsky . [124] În 1992, la Ekaterinburg a fost fondată prima gurukula (școală hindusă) din Urali și a treia din Rusia . [124] În același timp, în oraș a apărut un teatru profesional de păpuși pentru copii Krishna și a început să aibă loc un program caritabil „ Hare Krishna - hrana vieții ”. [124]
Hare Krishna au început să-și desfășoare activitățile în regiunea Tomsk în 1991, după sosirea unuia dintre cei mai importanți predicatori Hare Krishna în centrul regional . [138] Pentru primul an, Hare Krishna au ținut întâlniri religioase în apartamente private. [138] În 1992, au deschis un ashram într-o casă de lemn. [138] Adepții lui Krishna care trăiau în ashram „duiau o viață apropiată de modul de viață monahal”, erau implicați activ în activități misionare: distribuiau literatură spirituală și accesorii religioase hinduse, țineau prelegeri și programe duminicale. [138] În anii 1990, comunitatea din Tomsk era dominată de studenți care, în paralel cu practica spirituală, studiau la universitățile locale. [138] În 1996-1997, liderul comunității din Tomsk a fost A. Mironenko, unul dintre primii locuitori din Tomsk care s-au convertit la Gaudiya Vaishnavism. [138] Enver Izmailov (Bhaktivedanta Sadhu Swami) este liderul comunității din 1998. [138] Sub conducerea sa, în 2000 comunitatea Tomsk a fost înregistrată ca organizație religioasă. [138]
Comunitatea este formată în principal din persoane cu studii superioare și studenți. [138] Un număr aproximativ egal este reprezentat de bărbați și femei, tineri și persoane de vârstă mijlocie. [138] Cel mai puțin dintre toate sunt persoanele în vârstă (50 de ani sau mai mult). [138] Începând cu 2010, comunitatea Tomsk a fost împărțită în 15 grupuri mici, așa-numitele nama-hatts , fiecare dintre acestea incluzând aproximativ 10 credincioși. [138] Întâlnirile Nama-hatt au loc săptămânal în apartamentele membrilor. Conducerea comunității este realizată de două consilii: consiliul conducătorilor nama-hatts (format din membri seniori ai comunității care supraveghează restul credincioșilor) și consiliul managerilor, care include atât Hare Krishna seniori, cât și alți membri ai comunității. [138] Acest consiliu se ocupă de chestiunile organizatorice și financiare. [138] Dacă este necesar, ambele consilii se întrunesc în comun. [138] Comunitatea este susținută din fonduri din vânzarea literaturii și accesoriilor Vaishnava, precum și prin donații private de la membrii săi, fiecare dintre ei donând în funcție de capacitatea sa. [138]
U. Malakhatko identifică două activități principale ale comunității Tomsk ISKCON: educaționale și caritabile. [138] Pe baza bisericii din Tomsk se desfășoară predici interne și externe și programe educaționale. [138] Programele interne sunt pentru membrii comunității, în timp ce programele externe sunt pentru persoane interesate de cultura și religiile indiene. [138] Periodic există prelegeri, seminarii și instruiri dedicate culturii Vaishnava, principalele scripturi Vaishnava. [138] Se organizează și lecții de dans și muzică indiană. [138] Medicii Hare Krishna desfășoară un program pentru femeile însărcinate care doresc să nască acasă. [138]
În 2004-2009, a avut loc în mod regulat programul de caritate Hare Krishna Food of Life , în care Hare Krishnas a distribuit prasadam celor aflați în nevoie. [138] Administrația din Tomsk a oferit premisele acestui program. [138] În 2009, activitățile filialei din Tomsk a Food for Life au încetat „din cauza dificultăților organizaționale care au apărut în departamentul de protecție socială a populației din administrația regiunii Tomsk”. [139]
Conflictul în legătură cu construirea unei așezări Hare Krishna în apropierea satului. KandinkaDupă cum a remarcat în 2012 un savant în religie Serghei Ivanenko , potrivit presei, „unul dintre cei mai activi și fanatici luptători” împotriva lui Hare Krishnas și a altor minorități religioase din Rusia este șeful departamentului misionar al diecezei din Tomsk și Asinovskaya a ortodocșilor rusi . Biserica Maxim Stepanenko. [5] Potrivit avocatului și activistului pentru drepturile omului Serghei Buryanov, departamentul misionar al diecezei Tomsk a intensificat lupta împotriva „concurenților săi spirituali” în 2008, când Stepanenko a publicat pe internet liste cu „ secte totalitare distructive ” în care, împreună cu ISKCON și centrul budist Karma-Kagyu , existau structuri de marketing în rețea , un centru Tomsk pentru pregătirea părinților pentru naștere și un centru pentru hatha yoga . [140] Alături de liste, departamentul misionar a postat mesaje informaționale în mass-media din Tomsk, care vorbeau despre pericolul reprezentat de „sectele distructive totalitare”. [140] Unul dintre principalele obiecte ale „agresiunii informaționale” a departamentului misionar a fost Societatea Tomsk pentru Conștiința lui Krishna. [140]
În 2008-2011, în regiunea Tomsk a izbucnit un conflict major în care a fost implicat Hare Krishnas și reprezentanți ai Bisericii Ortodoxe Ruse. Totul a început cu faptul că mai multe familii din Tomsk Hare Krishnas au cumpărat un teren agricol lângă satul Kandinka , intenționând să schimbe în viitor statutul terenului în teren pentru construcția de cabane de vară și să construiască un sat de 57 de cămine. . [141] [142] După ce au primit garanții verbale de la șeful așezării rurale Kaltai , Idris Galyamov, pentru legalizarea construcției, Hare Krishna au început să construiască case și anexe. [143]
Totul a decurs conform planului până când Maxim Stepanenko a aflat despre construcția Hare Krishna. El a început să desfășoare o campanie anti-Krishna, care, potrivit savantului religios Serghei Ivanenko, a devenit „incitarea la ură față de Hare Krishna”. [5] În perioada 5-10 decembrie 2008, Stepanenko a avut mai multe întâlniri cu locuitorii din Kandinka, la care a descris ISKCON drept o „ sectă distructivă periculoasă ” și a susținut că Hare Krishna a fost implicat în activități ilegale, inclusiv „ crimă , trafic de droguri ”. ." [140] Serghei Buryanov a remarcat în acest sens că declarațiile lui Stepanenko au contrazis faptele, deoarece în întreaga istorie a Societății Tomsk pentru Conștiința lui Krishna, membrii acesteia nu au comis nicio infracțiune penală. [140]
Potrivit canalului de televiziune din Tomsk TV2 , datorită activităților anti-Krishna ale lui Stepanenko, „un conflict religios a izbucnit între vecinii anterior pașnici”. [143] Convinși de argumentele misionarului din Tomsk, un număr dintre cei mai îngrijorați locuitori din Kandinka au organizat un „comitet de contracarare a sectanților”. [144] Nouă locuitori din Kandinka au semnat o scrisoare întocmită de Stepanenko către guvernatorul regiunii Tomsk , Viktor Kress , în care se vorbea despre refuzul semnatarilor de a suporta o „așezare a sectanților” în cartier. [143] Ca urmare a „conversațiilor explicative” cu Stepanenko, locuitorii locali au acceptat și o petiție, care vorbea despre necesitatea de a „lua pământul” de la Hare Krishna și de a „nivela” clădirile acestora. [145]
Conflictul a ajuns în justiție. Prima instanță a decis în favoarea Hare Krishna, după care au apărut informații că terenul cumpărat de Hare Krishna se încadra în limitele unei rezervații naturale. [143] Potrivit postului TV2, nu a fost posibil să se afle cine și când au determinat aceste limite. [143] Hare Krishna au pierdut toate instanțele ulterioare. [143] În 2010, instanța a dispus demolarea caselor Hare Krishna, iar la 11 aprilie 2011 executorii judecătorești au pus în aplicare această decizie. [143] [146] În mai 2011, Departamentul de Resurse Naturale al Regiunii Tomsk și-a anulat propria decizie, care a servit drept bază pentru demolarea așezării Hare Krishna. [147]
Incidentul a fost acoperit în detaliu de presa din Tomsk și a provocat o reacție publică semnificativă. Așadar, comisarul pentru drepturile omului din regiunea Tomsk Nelli Krechetova a numit demolarea caselor Krishnaitelor „barbarism”, iar indologul Irina Glushkova a comparat greutățile Tomsk Krishnaitilor cu soarta conaționalului lor, decembristul Gavriil Batenkov , care a petrecut 20 de ani într-o închisoare din Sankt Petersburg și apoi a fost exilat la Tomsk. [65] Potrivit jurnalistei Lenta.ru Anna Popova, FSB ar fi putut fi implicat în incident . [148] Angajații departamentului ar putea fi interesați să-i expulze pe Hare Krishna datorită faptului că la doar 300 de metri de așezarea Hare Krishna li s-a oferit teren liber. [148]
În Tuva , există o mică comunitate de Hare Krishnas, care, totuși, nu are înregistrare oficială. [149] Primii Hare Krishnas au apărut în republică în anii 1990, dar predicarea lor nu a avut mare succes. [150] În 1997, Tuvan Hare Krishnas a încercat să-și înregistreze comunitatea. [150] Cu toate acestea, nu au reușit, în principal din cauza dimensiunii reduse a comunității, ai cărei membri la acea vreme erau doar aproximativ 10 persoane. [150] [149] Potrivit cercetătorilor, activitatea misionară a lui Hare Krishnas din Tuva se concentrează în primul rând pe tineri. [150] [149] Misionarii Hare Krishna vin periodic în republică „în căutare de noi adepți”. [150] [149] Ei predică pe străzi și în case și apartamente private. [151] Potrivit savantului religios Olga Khomushku, Hare Krishna are o „influență neregulată” asupra vieții religioase din Tuva. [151]
În regiunea Tyumen , ISKCON a început să-și desfășoare activitățile în 1990, când surorile Novodolnov au început să predice Gaudiya Vaishnavism în centrul regional . [152] În martie 1991, în Tyumen a apărut primul ashram Hare Krishna , în care locuiau inițial 4 persoane. [152] În același an, Tyumen ISKCON a fost condusă de V. B. Sokol, sub conducerea căruia comunitatea a fost înregistrată de stat în 1992. [152] Comunitatea a fost cea mai activă în anii 1990. [153] Din 1991 până în 2000, datorită creșterii rapide a numărului de adepți, Hare Krishna și-au schimbat de mai multe ori locația ashramului Tyumen, care a trecut printr-o evoluție „de la un apartament la o tabără de pionieri”. [153] În 1995, în Tyumen existau deja aproximativ 80 de Hare Krishna. [153]
În 1994, liderul Tyumen Hare Krishnas, V. B. Sokol, a fondat „Institutul de Cultură Vedică”, declarând scopul principal al activității sale „înțelegerea științifică a moștenirii vedice” de către adepții Gaudiya Vaishnavism din Tyumen. [153] În anii 2000, institutul și-a încetat activitățile, deoarece Hare Krishna își considerau misiunea „realizată și finalizată”. [153]
În 1995, programul de caritate „ Hare Krishna - hrana vieții ” și-a început activitățile în Tyumen, în cadrul căruia Hare Krishnas a distribuit în mod regulat mâncare vegetariană celor aflați în nevoie. [153] În a doua jumătate a anilor 1990, comunitatea a întâmpinat serioase dificultăți economice. [153] Pentru a sprijini comunitatea, Hare Krishnas din Tyumen au fondat compania de cofetărie Gauranga-lila, care era angajată în fabricarea și vânzarea de cofetărie. [153] Firma a încetat ulterior să mai existe. [153]
În 2000, comunitatea, înregistrată oficial în 1992, a fost desființată, dar întâlnirile lui Hare Krishnas nu s-au oprit. [153] În 2006, Societatea Tyumen pentru Conștiința lui Krishna (TOSK) a fost reînregistrată. [153] Cam în aceeași perioadă, TOSK era condus de Pavel Gennadievich Derecha. [153] În 2008, așramul Tyumen, situat într-o casă privată, a fost închis. [153] Comunitatea a continuat să se dezvolte sub formă de nama-hatts - mici comunități de credincioși laici, centre de predicare acasă. [153] Începând cu 2011, trei Nama Hatta operau în Tyumen , ținând întâlniri religioase săptămânale. [153] În plus, Tyumen Hare Krishna se adunau zilnic într-un apartament privat pentru închinarea dimineții. [153]
În 2009, comunitatea Tyumen avea aproximativ 150 de membri, dintre care aproximativ 50 de persoane erau adepți activi ai ISKCON. [153] Comunitatea își desfășoară activitățile în principal prin donații voluntare, sankirtan (distribuire de literatură spirituală în schimbul unor donații de bani) și vânzarea de obiecte de cult hindus. [154] Duminica, Hare Krishna organizează harinama (procesiuni cu muzică, cântări și dans) în Tyumen. [154] În 2008, comunitatea Tyumen a început să organizeze în mod regulat un Ratha Yatra (festivalul carelor). [153] În 2009, acest festival a avut loc în Tyumen și în alte două orașe din regiunea Tyumen: Yalutorovsk și Zavodoukovsk . [155] În toate cele trei așezări, sărbătoarea Hare Krishna a fost programată să coincidă cu sărbătorirea Zilei Orașului. [155]
În 1999, Hare Krishnas a deschis magazinul White Lotus din Tyumen, pe baza căruia a apărut în 2006 Centrul White Lotus pentru Tehnologii Spirituale Aplicate, care era destinat să devină unul dintre cele mai de succes programe din Tyumen ISKCON. [154] La întâlnirile desfășurate la Centru au participat oameni de știință Tyumen, profesori universitari; La Centru era un club de cinema, care prezenta filme pentru toată lumea. [154] La sfârșitul anului 2007, White Lotus și-a încetat activitatea. A fost înlocuit de „Centrul pentru Psihologie și Dezvoltare Umană” (TSEPIR), în care experții Hare Krishna în psihologie și alte discipline desfășoară seminarii, prelegeri și „antrenamente pentru creșterea personală”. [154]
În 2012, comunitatea ISKCON a apărut în Surgut . A fost fondată de predicatorul Hare Krishna Vladimir Sleptsov (Valmiki Das). [156]
Comunitatea ISKCON operează în capitala Udmurtiei , Izhevsk , din 1990. [124] [157] În 1994, patru cărți de Bhaktivedanta Swami Prabhupada au fost publicate în Udmurt : Beyond Birth and Death, Easy Journey to Other Planets, Sri Isopanishad și Life Comes from Life. [158] P. Lebedev a tradus cărțile. [159] Începând cu 2001, Hare Krishna lucrau la o traducere în udmurt a unuia dintre principalele lor texte canonice, Bhagavad Gita As It Is . [159]
În 2012, la Izhevsk a avut loc un incident legat de activitățile lui Hare Krishnas. Pe 22 mai, poliția a făcut o percheziție la o prelegere publică pe care Hare Krishna o ținea în clădirea uneia dintre clinicile orașului. [160] [161] Oamenii legii au sosit la apelul localnicilor care au raportat prezența „oamenilor în haine ciudate” în zonă. [160] [161] Deoarece Hare Krishna nu avea permisiunea de a organiza un eveniment public, liderul comunității Izhevsk a fost adus la răspundere administrativă în temeiul art. 20.2. Codul de infracțiuni administrative al Federației Ruse „Încălcarea procedurii stabilite pentru organizarea sau desfășurarea unei reuniuni, miting, demonstrație, procesiune sau pichetare”. [160]
Comunitatea ISKCON din Chelyabinsk a fost înregistrată în 1993. La 24 martie 2000, organizația din Chelyabinsk Hare Krishnas s-a reînregistrat cu succes. [162] Numele său oficial este Organizația orașului Chelyabinsk a Societății pentru Conștiința lui Krishna. [162] La momentul reînregistrării în 2000, șeful organizației era Serghei Viktorovich Zelepugin. [162] Din 1998, templul ISKCON din Chelyabinsk a fost găzduit într-un conac din cărămidă cu trei etaje, construit pe cheltuiala enoriașilor. [163] Începând cu 2009, șeful comunității Chelyabinsk era Serghei Barabanov (Guru Parampara Das). [163]
Conform „ Enciclopediei Ortodoxe ” în 1992, comunitățile Hare Krishna au apărut în regiunea Vladimir (în orașele Vladimir , Lakinsk și Sobinka ) [164] și în regiunea Volgograd . [165] În 1993, o comunitate a fost înregistrată în regiunea Belgorod . [166] În anii 1990, până la autodizolvarea sa în 2000, a existat o comunitate Hare Krishna în Republica Bashkortostan . [167] În 2003, existau opt comunități ISKCON în Districtul Federal de Sud : în regiunea Rostov ( Bataysk ), în Teritoriul Krasnodar ( stațiile Elizavetinskaya , Soci , Tsemdolina ), în Teritoriul Stavropol ( Stavropol , Yessentuki ) și în Osetia de Nord ( Vladikavkaz ) și în Karachay-Cherkessia (așezarea Kurdzhinovo ). [103]
Autorii cărții de referință a Academiei Ruse de Administrație Publică sub președintele Federației Ruse , dedicată mișcărilor religioase noi în Rusia, notează că Vaishnava (adeptații ISKCON) respectă reprezentanții altor religii, deoarece Dumnezeu este unul și credincioșii au nimic de împărtășit: o tradiție îl mărturisește pe Dumnezeu printr-unul dintre numele lui, cealaltă prin celălalt [168] . Potrivit lui Vladimir Șohin și Evgheni Balagușkin , Hare Krishna rusesc este „un exemplu de toleranță în sfera relațiilor interreligioase”, iar dialogul lor cu alte confesiuni „se remarcă vizibil prin semnificația sa pozitivă pe fondul general al relațiilor interreligioase din Rusia”. [169] Shokhin și Balagushkin susțin, de asemenea, că în afară de ISKCON, nu există „o altă asociație [religioasă] în Rusia care să fie atât de interesată de înțelegerea reciprocă între diferitele confesiuni ale țării”. [169] Savantul religios Leonid Braslavsky, la rândul său, notează că „Hae Krishna nu resping alte crezuri și nu intră în conflict cu alte confesiuni”. [170] Braslavsky mai susține că ISKCON rusă a stabilit și menține relații cu lideri ai musulmanilor ruși , protestanților , catolicilor , budiștilor , evreilor , precum și cu unii reprezentanți ai Bisericii Ortodoxe Ruse . [171] Potrivit acestui savant al religiei, contactele dintre Hare Krishnas ruși și alte asociații religioase vizează în primul rând cooperarea interconfesională în domeniul carității și confruntarea monopolului religios. [171] Savantul în religie Anna Tkacheva consideră că „predominant oamenii au devenit și devin Hare Krishna care și-au păstrat angajamentul față de spiritul tradiției creștine la un nivel profund, dar care s-au dovedit a fi incapabili să găsească în biserică ceva care să atragă ei — activitatea, spiritul „cauzei comune”, un fel de unitate religioasă și umană, îmbrăcat în forme concrete, aderarea fără compromis la idealuri” [172] [173] .
În același timp, savantul religios și publicistul R.N. Lunkin consideră că, în ciuda deschiderii declarate a Hare Krishnas, centrul lor rus nu are practic niciun contact cu reprezentanții altor învățături orientale: de exemplu, budismul nu este considerat deloc o religie și Agni Yoga este privită ca „învățături infantile” [76] .
Biserica Ortodoxă Rusă tratează cu neîncredere și condamnare pe Hare Krishna și alte mișcări religioase noi , considerându-le secte [174] . Evaluarea oficială a Bisericii a ISKCON a fost dată de ROC în definiția Consiliului Episcopilor adoptată în decembrie 1994 „Despre sectele pseudo-creștine, neopăgânismul și ocultismul”, în care Hare Krishna sunt clasificați drept „predicatori ai falsului Creștinismul și pseudo-religiile care vin din Occident și din Orient”. În același timp, documentul subliniază că „opoziția față de părerile false nu trebuie să fie însoțită de o atitudine intolerantă față de înșiși purtătorii de învățături incompatibile cu creștinismul” [175] [176] .
Potrivit istoricului britanic al religiei Zoe Knox, unul dintre motivele formării unei atitudini negative a ROC față de Hare Krishnas a fost preocuparea ortodocșilor înainte de creșterea exponențială a ISKCON, care până la mijlocul anilor 1990 devenise aproape cel mai mare NRM din spațiul post-sovietic [177] [178] . Savantul în religie Serghei Ivanenko consideră, de asemenea, că atitudinea negativă a conducerii ROC față de Hare Krishnas a fost cauzată de răspândirea rapidă a krișnaismului în Rusia în anii 1990 și că creșterea rapidă a ISKCON a fost unul dintre principalele motive pentru confruntarea dintre ISKCON și ROC, care uneori a escaladat în conflicte ascuțite [179] [180] .
Orientalistul Tatyana Dorofeeva conectează „interesul sporit” din partea Bisericii Ortodoxe Ruse în ISKCON și alte MNR-uri cu activitățile celebrilor MNR Aum Senrikyo și Frăția Albă . În opinia ei, „tragediile care au avut loc pe baza fanatismului religios au dus la o creștere a activităților anti-cult ale Bisericii Ortodoxe Ruse” [181] . Evaluând declarațiile critice ale Bisericii Ortodoxe Ruse împotriva ISKCON, Dorofeeva ajunge la concluzia că, deși „anumite remarci critice ale misionarilor ortodocși împotriva ISKCON sunt corecte”, „o parte semnificativă a informațiilor” despre Hare Krishnas difuzate de figurile ortodoxe „denaturază fapte." Dorofeeva consideră că „activitățile Bisericii Ortodoxe Ruse împotriva răspândirii vaishnavismului în Rusia” joacă un rol pozitiv în dezvoltarea ISKCON, deoarece liderii organizației, în condiții de atenție sporită și critici, „sunt nevoiți să realizeze, recunoaște și rezolvă problemele interne acumulate, depășește atitudinile asociale și marginale și ridică nivelul de educație spirituală a membrilor săi” [182] .
Serghei Ivanenko crede că de mulți ani atitudinea puternic negativă a multor ortodocși (atât credincioșii obișnuiți, cât și membrii clerului) față de Hare Krishnas a fost unul dintre cele mai problematice aspecte ale relațiilor interreligioase din Rusia [179] .
După cum notează Braslavsky și Katunin, ortodocșii își exprimă nemulțumirea, în special, față de faptul că Hare Krishna în predica lor îl numesc pe Isus Hristos „fiul lui Krishna” [172] , predică doctrina reîncarnării , distribuie prasad gratuit (mâncare vegetariană dedicată). lui Krishna, pe care ortodocșii îl consideră idolatru ) [171] .Noi, participanții celei de-a 5-a întâlniri a Întâlnirii Interortodoxe a Centrelor de Studiu a Noilor Mișcări Religioase și Culte Distructive, dedicată temei guruismului, remarcând relevanța deosebită a problemei guruismului pentru conștiința religioasă a omului modern , consideră necesar să se precizeze următoarele: Cartea de miercuri „Bhagavad-Gita As It Is”. Această carte a fost scrisă de guru fondator al sectei totalitare „Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna” Abhay Charan De, mai cunoscut sub numele de Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Vă rugăm să rețineți că comentariile lui Prabhupada, care alcătuiesc cea mai mare parte a volumului cărții, conțin multe afirmații care pot fi considerate mizantropice, discriminatorii, care umilesc onoarea și demnitatea unei persoane, insultând sentimentele sale religioase. Subliniem că vorbim doar despre comentariul lui Prabhupada, și nu despre epopeea clasică indiană, care face parte din tezaurul literaturii mondiale. Suntem convinși că numeroasele infracțiuni penale pentru care Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna este „renumită” au fost inspirate chiar de aceste comentarii ale lui Prabhupada, indicând potențialul lor distructiv neîndoielnic [183] .
Definiție specială a celei de-a 5-a reuniuni a Conferinței Inter-ortodoxe a Centrelor pentru Studiul Noilor Mișcări Religioase și Culte Distructive, desfășurată în 2012 la Novi Sad , Serbia, cu participarea a 127 de reprezentanți ai bisericilor ortodoxe din 15 țări.Serghei Ivanenko și Tatyana Dorofeeva identifică două abordări principale ale ISKCON, hinduism și alte religii „netradiționale” și adepții acestora din cadrul ROC: „confruntațional” și „misionar” [184] . Ivanenko notează că reprezentanții abordării confruntatoare sau anti-sectare au o atitudine extrem de negativă față de organizațiile și mișcările religioase „netradiționale”, numindu-le „ secte totalitare ”, descriindu-și liderii spirituali drept fraudători și criminali, iar adepții lor drept victime ale înșelăciune, „ zombificare” și „spălare a creierului ”. Susținătorii și activiștii mișcării anti-sectare ortodoxe „folosesc un ton ofensiv de critică” împotriva lui Hare Krishnas și a altor „sectanți”, refuză în principiu să aibă un dialog cu ei, colectează informații compromițătoare și fac lobby agențiilor guvernamentale pentru a limita sau interzice activitățile. a ISKCON și a altor „secte totalitare” [185 ] .
Potrivit lui S. Ivanenko și T. Dorofeeva, unul dintre cei mai cunoscuți susținători ai „abordării confruntatoare” este Alexander Dvorkin , care se bucură de sprijinul unui număr de episcopi și șefi ai unor departamente sinodale ale ROC [185] . În cartea sa „ Sectologie. Secte totalitare " (2000), scrisă ca un manual pentru instituțiile de învățământ ale Bisericii Ortodoxe Ruse, Dworkin caracterizează ISKCON ca o „sectă totalitară postmodernă neo-păgână postmodernă sincretică și prozelitizantă pseudo-hindusă”, care este „basată în America și, în ciuda îmbrăcămintei indiene, mixtă. cu filozofia pop occidentală și cultura populară și funcționează după principiile occidentale de marketing” [186] . Potrivit lui Dvorkin, „există un acord nespus între sectele conducătoare (lunii, scientologii, hare krișnaiții, iehoviștii etc.) cu privire la împărțirea sferelor de influență: să spunem, moonies lucrează în domeniul educației, scientologii se grăbesc în industria militară și structurile administrative, Krishnaitei stabilesc legături cu industria alimentară și farmaceutică... Dworkin mai afirmă că „conform învățăturilor lui Krishna, este imposibil să ucizi animale, dar este foarte posibil să ucizi oameni și uneori este necesar, mai ales dacă aceștia aparțin rasei demonilor care îl urăsc pe Krishna”. Dworkin scrie că fondatorul ISKCON, Prabhupada, a venit în Occident pentru a predica „conștiința lui Krishna” din cauza „ambiției sale ireprimabile care decurge din mândria nestăpânită, cu adevărat diabolică” și dedică câteva subsecțiuni ale cărții sale descrierii „trecutului criminal” al ISKCON. El îi critică și pe Hare Krishna pentru metodele lor „fără scrupule” de distribuire a literaturii religioase. Cu toate acestea, într-un articol din Great Russian Encyclopedia din 2012, Dvorkin descrie ISKCON în termeni mult mai restrânși - ca „o organizație religioasă neo-hindusă ai cărei membri profesează krișnaismul occidentalizat ” [187] .
Potrivit lui Ivanenko, susținătorii abordării misionare din ROC urmează principiul „deschiderii misionare”, caută să dovedească eșecul teologic al „învățăturilor sectare”, hinduismul și alte tradiții religioase necreștine, transmit adepților altor credințe avantajele Ortodoxiei și, în cele din urmă, convertirea sau întoarcerea „sufletelor pierdute” în sânul Bisericii Ortodoxe Ruse [185] . În același timp, misionarii încearcă să se abțină de la a folosi epitete jignitoare împotriva adversarilor lor religioși [185] . Printre cei mai cunoscuți reprezentanți ai abordării misionare, Ivanenko îl consideră profesor asociat al Academiei Teologice din Moscova Roman Kon și misionarul Oleg Stenyaev , care conduce Centrul A. S. Homiakov pentru reabilitarea victimelor religiilor netradiționale [188] . Potrivit lui Dorofeeva, cei mai proeminenți reprezentanți ai abordării misionare sunt P. V. Feoktistov și O. V. Stenyaev [182] .
Materialele rezultatelor studiilor medicale și sociologice efectuate în comunitățile Hare Krishna și furnizate de psihiatri și sociologi sectorului relațiilor interreligioase al Departamentului pentru Relații Externe Bisericești al Patriarhiei Moscovei, ne permit să concluzionam că krișnaismul poate fi numit cu greu un „ secta distructivă” angajată în „zombificarea” adepților săi. Faptele mărturisesc că cel mai adesea cei care se află într-un „vid spiritual”, care au pierdut sau nu au reușit să dobândească adevărata biserică, care, din diverse motive, au devenit interesați de filozofia și yoga ispititoare, devin cel mai adesea Hare Krishna. Krishnaiții, ca multe secte de diverse convingeri, folosind metode dovedite de influență psihologică și analfabetismul religios al majorității oamenilor din societatea post-comunistă, își oferă obsesiv doctrina [189] .
Preotul ortodox Pavel Feoktistov în carteaÎn istoria relațiilor ortodoxe cu Hare Krishnas, au existat și cazuri când reprezentanții Bisericii Ortodoxe Ruse, mai toleranți cu „păgâni” și „sectari”, au încercat să găsească un teren comun între creștinism și Gaudiya Vaishnavism [171] . De exemplu, în 1996 , Universitatea de Stat din Moscova a găzduit o „masă rotundă” „Neo-orientalism și creștinism”, la care un număr de teologi ortodocși au remarcat că „dintre toate religiile orientale, religia vedica este cea mai apropiată de creștinism și bhakti yoga, yoga. de iubire, are multe în comun cu austeritățile mistice creștine, avem și multe alte puncte de contact cu conștiința lui Krishna . Apoi, la mijlocul anilor 1990, în cadrul unui program educațional interreligios organizat de Hare Krishnas, Oleg Stenyaev a susținut o serie de prelegeri despre Ortodoxie în biserica ISKCON din Moscova și gurukula (internat Vaishnava) [169] . Mai târziu, Stenyaev a participat de două ori la discuții cu liderii spirituali ai ISKCON la postul de radio Krishna Krishnaloka [169] . În plus, un grup de Hare Krishna a făcut o vizită la Lavra Trinity-Sergius , unde profesorul AI Osipov le-a ținut o prelegere despre Ortodoxie la Academia Teologică din Moscova [169] . La 16 august 2004, reprezentanții conducerii ISKCON-ului rus Serghei Zuev și Maxim Osipov, precum și indologul-krișnaitul american Ravi Gupta , au purtat o dezbatere religioasă cu Oleg Stenyaev și Andrey Kuraev [190] .
La mijlocul anilor 2000, planurile Rusiei Hare Krishnas de a construi un templu imens (centru vedic) la Moscova au provocat proteste din partea membrilor mișcării ortodoxe anti-sectare, a organizațiilor publice ortodoxe și ai episcopilor individuali ai Bisericii Ortodoxe Ruse [191] . Episcopul Nikon de Ufa și Sterlitamak a trimis o scrisoare deschisă primarului Moscovei, Yuri Luzhkov , în care a cerut construirea unui „ templu păgân ” în Moscova ortodoxă și l-a declarat pe Krișna „un demon rău, personificarea forțelor iadului care se opun lui Dumnezeu. ." Cuvintele episcopului au provocat indignare atât în Rusia Hare Krishna, cât și în hindușii din India .
Poziția Hare Krishna înșiși pe ROC este, de asemenea, ambiguă. Conducerea rusă a ISKCON, scrie Roman Lunkin , distinge între Ortodoxie și Biserica Ortodoxă Rusă, dacă prima este o cultură spirituală glorificată prin numele lui Serghie de Radonezh și al altor sfinți, atunci Patriarhia Moscovei este o organizație în care există sovietici. ordinele și lupta pentru putere, tradiție care „nu mai naște sfinți” [192] . Cu toate acestea, în „Declarația de Principii ale Dialogului Stat-Confesional și Serviciului Social al Vaishnavelor Ruși” din 26 martie 2017, ISKCON Rusia a declarat: „Profitam de ocazie pentru a mărturisi respectul nostru profund pentru Biserica Ortodoxă Rusă, ale cărei mari merite poporului rus și tot ceea ce recunoaștem necondiționat de către societatea rusă, precum și să ne exprimăm respectul pentru alte religii tradiționale. Vaishnavii consideră dialogul cu Biserica și alte religii tradiționale ca pe o oportunitate de a obține înțelegere și încredere reciprocă. Vedem într-un asemenea dialog interreligios o oportunitate de a-i asculta pe alții și de a învăța de la ei credința și devotamentul” [193] .
În predica lor, rușii Hare Krishna susțin că cultul lui Krishna nu este deloc un fenomen nou pentru Rusia, deoarece cultura vedica , în opinia lor, a existat pe pământul rusesc cu mult înainte de apariția creștinismului [194] , iar în limba slavă . păgânismul existau zeități „Vyshen” / Vishnu și Rooftop/Krishna [76] . Există motive să vorbim despre influența crișnaismului asupra formării ideologiei neo-păgânismului slav și, în special, a Rodnoveriei în Rusia, proclamând arianismul slavilor și cunoștințele lor străvechi „vedice” [195] .
După cum notează Shokhin și Balagushkin, Hare Krishna ruși tind să mențină legături strânse cu India și tradițiile hinduse [196] . Hindușii care vizitează Rusia își trimit nevoile religioase la templul Hare Krishna din Moscova, iar donațiile vin din India însăși către adepții ruși ai lui Krishna [196] . Oamenii de stat indieni au lăudat în mod repetat activitățile ISKCON în lume și, în special, în Rusia. Astfel, în noiembrie 2003, în timpul vizitei sale oficiale în Rusia, prim-ministrul indian Atal Bihari Vajpayee i-a mulțumit Rusiei Hare Krishnas pentru „contribuția lor valoroasă la întărirea legăturilor culturale și spirituale” dintre Rusia și India [196] . Pe 4 noiembrie 2011, președintele Indiei, Pratibha Patil , a trimis un mesaj rușilor Hare Krishnas cu ocazia împlinirii a 40 de ani de la ISKCON în Rusia. Mesajul a remarcat că „în ultimele decenii, Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna a jucat un rol important în popularizarea mesajului nobil și etern al Srimad Bhagavad-gita și a ajutat la stabilirea armoniei spirituale în multe țări ale lumii” [3] .
Cu toate acestea, datorită înțelegerii lor asupra hinduismului, ISKCON Hare Krishnas critică aspru diferitele curente neo-hinduse , neo- Vedantiste ( Vivekananda și alții), considerându-le „adaptatori degradați” la modul de viață occidental și la filozofia seculară [76] . Tradițiile brahmanilor ereditari Gaudiya-Vaishnava – „goswami” și tantric Vaishnava sahajiya , acesta din urmă pentru înțelegerea literală, corporal-sexuală și nu spirituală a „jocurilor lui Krishna” de dragoste [197 ] [198] .