Educația antică este un sistem de învățământ din epoca Antichității care a existat în Grecia Antică și Roma Antică în tot spațiul lor temporal, politic și cultural.
În cultura antică , a existat o idee puternică că doar acele activități care se bazează pe abilități spirituale și nu servesc scopului de a câștiga sunt demne de un cetățean liber . Idealul arhaic al aristocratului-războinic a fost cultivat în Sparta până în secolul al V-lea î.Hr. e., educația primită în această politică a fost preponderent militară . I s-a opus sistemul muzical și gimnastic atenian, monopolul asupra căruia a fost susținut multă vreme și de aristocrație. Mișcarea sofistă în secolele V-IV î.Hr. e. a dus la răspândirea educaţiei intelectuale şi la democratizarea acesteia. Aristotel a formulat sarcina generală a învățării: comunicarea cunoștințelor fundamentale din multe materii și dezvoltarea capacității de a judeca [1] . În jurul secolului al IV-lea î.Hr. e. la Atena a fost creat un sistem educațional armonios, care în principalele sale trăsături a durat până la sfârșitul Antichității, a fost adoptat de creștini , iar în cele mai importante trăsături a fost transferat în Evul Mediu - atât greacă, cât și latină. Aristotel, în schimb, a formulat idealul paideiei - formarea armonioasă corporală și spirituală a unei persoane, realizându-și toate abilitățile, care, cu anumite rezerve, corespundeau humanitas -ului roman [2] .
Învățământul primar a insuflat abilitățile de scris, citit și numărat, în paralel cu gimnastica și muzica. Învățământul secundar , începând din epoca elenistică , se dobândește în gimnazii - instituții publice cu program fix. În această fază, s-a pus accent pe gramatică , retorică și matematică , în timp ce cursurile de sport și muzică se țineau la un nivel superior. Învățământul superior a fost văzut ca punctul culminant al întregului proces de învățământ; scopul său final era formarea unui filozof sau retor , cele mai mari școli din aceste zone concurau între ele [1] .
Modelul grecesc de educație a început să se impună în statul roman din secolul al II-lea î.Hr. e. și în cele din urmă a luat contur în lumea latină la începutul erei noastre. Cato cel Bătrân, în eseul său „Către Fiul”, a susținut că un cetățean al Republicii ar trebui să fie un războinic în timp de război, iar în timp de pace - un fermier demn. Avea nevoie de cunoștințe despre arta războiului, agronomie, medicină și elocvență. În epoca Imperiului , științele juridice au ieșit în prim-plan . Studiul limbilor și literaturii ( latina și greacă ) a fost realizat în paralel cu studiul istoriei, care era considerată parte a elocvenței. O persoană educată trebuia, de asemenea, să fie expertă în manevrarea sabiei , călărie și înot . Cetățenii romani care doreau să obțină o educație superioară (retorică), de regulă, o completau în cele mai mari centre intelectuale grecești, în special în Atena și Alexandria [3] .
Grecii antici au organizat pentru prima dată în istoria educației europene un învățământ școlar sistematic pentru copiii populației libere [4] . Ca urmare, în operele literare antice, începând din secolele V-IV î.Hr. e., apar numeroase intrigi legate atât de menționarea diferitelor practici educaționale ( Herodot , Plutarh , Pausanias ), cât și de dezvoltarea problemelor teoretice ale predării și învățării ( Platon , Xenofon , Isocrate , Aristotel ). De atunci, aceste întrebări au devenit atât de banale încât în „Visul” său satiricul secolului al II-lea d.Hr. e. Lucian de Samosata a pus o dispută între Educație ( original Paideia ) și Măiestrie [Notă. 1] [7] [8] . O singură direcție a tradiției educației clasice a fost susținută în epoca romană de Cicero , Quintilian și Fericitul Augustin , care s-au ghidat după standardele stabilite în Grecia clasică, deși în textele lor sunt date mult mai puține detalii [9] [10] .
Dovezi arheologiceSituația cu sursele asupra procesului educațional propriu-zis din antichitate este mult mai complicată. Tablete de ceară sau papirusuri folosite , precum şi ostraca , au fost folosite în diferite etape ale şcolii . Cărțile nu erau o parte indispensabilă a învățământului secundar, în primul rând din cauza rarității și fragilității sulurilor de papirus [11] . Datorită particularităților climatului mediteranean , graffiti -urile , sculptate pe ipsos, ceramică sau metal, au supraviețuit în mod predominant . Arheologul italian M. Della Corte încercat în 1959 să localizeze școli din Pompei din graffiti [12] . Descoperirile de tablete de ceară, în special cele legate de procesul școlar, sunt rare [Notă. 2] , iar papirusurile ca sursă istorică de masă se găsesc doar în Egipt, iar pentru studiul lor există o disciplină specială - papirologia . Cercetătoarea italo-americană Raffaella Cribiore (n. 1948), care a consacrat acestui subiect două monografii de specialitate [14] , a fost implicată în mod special în papirusurile școlare ale antichității . În Egipt, cel puțin 400 de exerciții școlare au fost găsite pe papirusuri, găsite în locuri diferite și datând din timpuri diferite. Abia în timpul expediției arheologice americane din 2006 în ruinele din Trimitis (acum Amheida, oaza Dakhla ) a fost posibilă descoperirea pentru prima dată a unei clădiri de școală, ceea ce a fost confirmat și de graffiti pe pereți. În satul Kellis din apropiere , au fost găsite urme ale unei școli de cabană, unde a fost găsit un codex pe tăblițe de lemn cu cele trei discursuri ale lui Isocrate , care au fost folosite la cel mai înalt nivel de educație. În plus, în timpul săpăturilor din regiunea alexandriană Kom el-Dikka în același 2006, au fost descoperite cel puțin 20 de clădiri, identificate cu publicul liceului Antichitate Târzie [15] .
IstoriografieIstoricul francez Henri Marrou s-a referit la compendiul în trei volume al lui Lorenz Grasberger (1830-1903), Erziehung und Unterricht im klassischen Altertum mit besonderer Rücksicht auf die Bedürfnisse der Gegenwart nach den Quellen dargestellt („Educație și educație specială, în respect pentru nevoile prezentului în conformitate cu izvoarele indicate”), publicată în 1866-1880. A. Marru a susținut că Grasberger a considerat educația antică ca un întreg, nu împărțind-o în etape istorice; în același timp, nu a recurs întotdeauna la izvoare antice, citând mai des pe istorici uitați sau inaccesibili din perioada anterioară. „... Această muncă grea practic elimină nevoia de a se referi la lucrări mai vechi”. A. Marru a mai susținut că articolul de recenzie din enciclopedia Pauli-Wissow din 1923 era prea scurt, iar în ediția din 1961 nu era deloc [16] . Educația spartană în Germania Kaiser și Germania nazistă , precum și în școlile- internat închise din Marea Britanie și Statele Unite , a fost folosită ca exemplu de cea mai înaltă forță și o școală de adevărată cetățenie. Imaginile femeilor spartane ocupă un loc considerabil în secolul 21 în studiile de gen și feministe publicate în SUA [17] .
Pe parcursul secolului XX, în contextul unei restructurari profunde a mediului social, politic, istoric, cultural, științific și tehnic, cercetătorii au căutat să găsească în sistemul antic de învățământ atât idealuri, cât și metode de lucru pentru dezvoltarea intelectuală și etică a lor. modernitate. Autorii Wylie-Blackwell Guide to Ancient Education au evidențiat două monografii fundamentale publicate la mijlocul secolului și reprezentând, din punct de vedere al ideologiei, două abordări opuse. În primul rând, aceasta este Paideia lui Werner Jaeger , lansată în 1934 în Germania și finalizată în 1947 în SUA. Această carte a exprimat speranța autorului că istoria culturală antică va ajuta Occidentul să iasă din impasul național-socialismului . A doua este Istoria educației în Antichitate a lui Henri Marrou, a cărei primă ediție a apărut în 1948. Istoricul francez a prezentat un studiu mai puțin teoretizat al evoluției educației grecești antice până la nașterea sistemului imperial, dar extrem de divers ca subiecte [18] . Valoarea operei lui A. Marru a fost imediat apreciată de contemporanii săi [19] . În deplină concordanță cu aceeași tendință, în 1940 au fost publicate „Eseuri despre istoria pedagogiei antice” ale celebrului teoretician și practicant sovietic G. Zhurakovsky ; a urmat o a doua ediție în 1963, după moartea autorului. G. E. Zhurakovsky a rezumat o anumită etapă amplă în dezvoltarea cunoștințelor despre pedagogia antică în general și a remarcat că „starea actuală a surselor noastre primare sugerează că unele dintre problemele controversate pot fi rezolvate în cele din urmă doar în contextul descoperirii noilor noastre surse istorice. date” [8] . Începând cu anii 2000, au început să apară cercetări fundamentale asupra problemelor educației antice la toate nivelurile și în multe culturi ale Mediteranei antice (inclusiv cea evreiască ), bazate atât pe noi descoperiri papirologice și arheologice, cât și pe regândirea surselor narative existente.
Din punctul de vedere al lui A. Marru, „istoria educației antice reflectă o trecere treptată de la cultura războinicilor nobili la cultura scribilor ”, iar din acest punct de vedere, este opusă sistemelor antice orientale [20] . În antichitate , problema naturii și gradului de continuitate între cultura greacă a epocii bronzului ( micenian ) și antica arhaică propriu-zisă , precum și gradul de influență al civilizațiilor antice orientale din jur, nu a fost rezolvată. În știința istorică, se crede că un sistem stabilit de educație a scribilor și-a luat naștere în Mesopotamia pe la sfârșitul mileniului al III-lea î.Hr. e. (probabil în sumerian Nippur ). In ruinele palatului din Mari la sfarsitul mileniului II i.Hr. e. au fost găsite săli de clasă cu urme păstrate ale procesului educațional. În țările din regiunea culturală semitică, profesiile intelectuale (cu excepția scriburilor și a preoților ) erau monopolizate de membrii unei singure familii a cărei influență se simțea de secole. Asemănarea tipologică a educației clasice într-o limbă moartă ( sumeriană , apoi akkadiană ) cu cea care a existat în Europa latină din Antichitatea târzie până la începutul timpurilor moderne este de asemenea evidentă [21] [22] .
În Egiptul antic s-a păstrat o tradiție scrisă voluminoasă, care ne permite să judecăm că educația cărturarilor avea scopuri înalte și pretindea a fi „o educație completă a caracterului și a sufletului, care poate fi numită pe bună dreptate înțelepciune” [23] . Acest lucru este dovedit de numeroase texte din genul învățăturilor create în perioada dintre dinastia a V- a până în a 25-a . Descendenții familiilor nobile erau mândri de abilitățile lor de alfabetizare, dar oficialii de rang înalt trebuiau să fie războinici - arcași și căruși, vânători și luptători. Femeile au primit și o anumită educație, în special în muzică și dans. Prezența contactelor (înregistrate de arheologi și istorici de artă) între Creta antică , Grecia continentală din perioada miceniană și Egipt sugerează un schimb în sfera ideilor [24] [25] .
În Israelul antic , dovezile textuale și arheologice nu ne permit să tragem o concluzie fără ambiguitate despre existența unui sistem de învățământ dezvoltat și chiar a școlilor ca atare [26] . În ciuda diferențelor regionale, aici a prevalat un sistem care amintește de vechiul mesopotamien, când scribii educați de rang înalt acționau ca consilieri ai conducătorului, iar studenții alfabetizați ai profeților formau un cerc de inițiați, care în a doua jumătate a mileniului I î.Hr. e. au expus, au comentat şi au transmis textul fix al învăţăturii lor. Mediul profeților Amos , Osea sau Isaia amintea mai mult (în cuvintele lui M. Griffith) „Comunitățile filozofice grecești sau culte mistice, precum cele ale pitagoreenilor , orfilor , platonicienilor sau epicureenilor , sau chiar un ashram indian ” [ 27] .
Epoca homericăHenri Marrou a subliniat gradul de decalaj cultural dintre cultura greacă a epocii bronzului și civilizația elenă care a urmat și a susținut categoric că apariția sistemului de învățământ a avut loc abia în mileniul I î.Hr. e. Antichitatea modernă a făcut puține progrese în rezolvarea acestor probleme. Descifrarea liniarului B , folosită în folosirea palatului între 1600-1200 î.Hr. e., a făcut posibilă împingerea istoriei limbii grecești cu un mileniu și, de asemenea, confirmarea unui grad ridicat de continuitate între gramatica și vocabularul limbii miceniene și epopeele lui Homer și Hesiod consemnate în scris . În același timp, s-a dovedit că literatura greacă nu a fost reprezentată în mostrele epocii bronzului și este complet neclar care tradiții și instituții ale societății miceniene au supraviețuit și au fost transferate în epocile homerice și arhaice. În mod similar, până în 450 î.Hr. e. baza surselor este extrem de limitată: datele arheologice sunt foarte eterogene, iar fiabilitatea dovezilor scrise ulterioare este, de asemenea, discutabilă [28] [29] .
Societatea greacă din secolele IX-VIII î.Hr. e. a ocupat un teritoriu vast, care nu putea decât să fie eterogen din punct de vedere cultural; în plus, opoziţia „ helenii ” - „ barbari ” nu a avut încă timp să se formeze [30] . Structural, A. Marru a comparat societatea acestei epoci cu societatea prefeudală germană. Fiecare regiune majoră avea o comunitate condusă de un rege ( basileus ). Țarul s-a bazat pe un urmaș - aristocrația militară ( eupatride ) - și pe consiliul bătrânilor, care se opuneau plebeilor liberi - demos - și străinilor și sclavilor neliberi [31] . Cu toate acestea, stratificarea de clasă nu exista încă, așa că chiar și membrii nobili născuți ai comunității au fost nevoiți să se angajeze în agricultură sau meșteșuguri ( Odiseu al lui Homer putea fi plugar, măcelar, tăbăcar, dar în același timp dulgher și cârmaci) . Întrucât nu există dovezi ale existenței scrierii grecești înainte de secolul al VII-lea î.Hr. e., probabil, nu a existat o educație separată pentru elită. Pe măsură ce bogăția regatelor grecești a crescut, statutul elitei a crescut, ceea ce și-a însușit dezvoltarea bazei ideologice și rituale a guvernării lor, exprimată în crearea de culte, mistere , înmormântări și așa mai departe. Se dezbate întrebarea în ce măsură comunitățile grecești arhaice au fost caracterizate de diferențierea de vârstă și dacă adolescenții au trebuit să treacă prin inițiere pentru a trece la vârsta adultă ; Rezultatul acestei discuții va permite să se răspundă la întrebarea existenței unui sistem educațional unificat în vremurile străvechi. Probabil că nu a existat un sistem unificat de pregătire pentru inițiere, precum și un singur ritual. Este posibil, totuși, ca ceremonia de căsătorie să fi fost o rămășiță a unui astfel de sistem, care a jucat un rol crucial în tranziția unei femei de la copilărie la următoarea etapă a ciclului de viață. Pierre Bourdieu și alți cercetători credeau că societatea greacă antică consta dintr-un set de instituții uniforme , adică în viața fiecărei persoane, identitatea și statutul depindeau de o serie de procese instituționale în care această persoană era integrată. Plebeii au dobândit abilități de bază care corespundeau abilităților profesionale ale părinților lor - muncă țărănească, comerț, transport sau meșteșuguri. Cu alte cuvinte, copilul a lucrat împreună cu părinții sau rudele, sau ca ucenic (sau ucenic). Profesiunile intelectuale, precum vindecătorul sau preotul-ghicitor, nu erau la fel de greu de stăpânit ca în Mesopotamia sau în India antică. Religia greacă nu și-a asumat o specializare îngustă a preoților, așa cum nu existau texte sacre ezoterice . Vindecarea a fost probabil un caz special. Iliada ( II, 192-219 și XI, 830-832) menționează centaurul Chiron , care a fost profesorul nu numai al lui Ahile , ci și al lui Asclepius , care a transmis fiilor săi arta de a vindeca rănile; o altă versiune a mitului susține că Asclepius a învățat arta medicinei de la tatăl său, Apollo . Vechiul jurământ hipocratic îl echivala pe profesor cu părinții, iar copiii săi cu frații care au depus jurământul [32] .
Epoca arhaicăCel mai important criteriu al perfecțiunii masculine în Grecia Antică ( arete ) era priceperea militară, care era inseparabilă de perfecțiunea atletică și de arta vânătorii. Pregătirea militară formală (încercări tactice și strategice) nu a existat de mult timp, cu toate acestea, aruncarea suliței , mânuirea scutului și dansurile războinicilor blindați erau obișnuite ca demonstrații de forță și îndemânare personală. Arta arcașului era mai ambiguă: arcul și săgețile erau utilizate pe scară largă, dar statutul arcașilor în armata polis era mai scăzut în comparație cu cavalerie și infanterie grea. Cu toate acestea, în descrierea înmormântării lui Patroclu din Iliada, se menționează tirul cu arcul, dar nu a fost inclus în programul Jocurilor Olimpice și al altor competiții pan- elenice din epoca arhaică și clasică (de asemenea din Delphic , Nemean și Istmic ). jocuri ). În mitologie , Hercule , Philoctetes și Ulise erau arcași pricepuți, la fel ca și Apollo însuși - acestea sunt, fără îndoială, rămășițe ale influenței uriașe a arcașilor aristocrați în societatea greacă arhaică. Învățarea să călărească carul și, mai ales, călare, făcea parte din cercul de ocupații al aristocrației și, în același timp, servea ca o demonstrație de statut. Este de remarcat însă că carele în mileniul I î.Hr. e. nu mai avea semnificație practică, iar în competiții, precum aceleași Jocurile Olimpice, la curse participau sclavi sau specialiști angajați. Astfel, competițiile ( agon ) au devenit cel mai important mecanism de învățare și, în același timp, un ritual pentru determinarea abilităților și recompenselor în cercurile de elită ale Greciei antice, care până în secolul al VI-lea î.Hr. e. răspândit în întreaga civilizație antică. Atletismul antic a contribuit la coeziunea și conștientizarea de sine în grup a aristocrației și, de asemenea, i-a obișnuit pe participanții la jocuri să se supună regulilor, disciplinei și regimului. Este de remarcat faptul că jocurile nu au inclus competiții pe echipe, s-au concurat la alergători individuali, săritori, aruncători, concurenți și luptători; aspectele estetice ale realizărilor au început să fie evaluate foarte devreme, forța brută era deja considerată insuficientă. Antrenamentul atletic efectuat nud [Ed. 4] , uneori însoțită de muzică, a promovat cultul corpului și a promovat ideea că un corp bine antrenat este un indicator atât al atracției erotice, cât și al statutului social. Nu se știe dacă băieții au fost separați de tineri și adulți, deși o astfel de separare a început să fie practicată în epoca clasică și mai târziu. Educația fizică era considerată importantă și pentru femei, mai ales în Sparta ; în orice caz, misterele feminine din Attica în cinstea lui Artemis includeau coruri , alergări și dansuri rapide, care necesitau învățare [33] .
În raport cu acest sistem, Henri Marrou a folosit conceptul de „cultură cavalerească”, a cărui universalitate în secolul XXI este controversată [34] [35] . Educația fizică trebuia combinată cu cea etică și chiar și Homer, ca să nu mai vorbim de autorii de mai târziu, enumeră multe tipuri de perfecțiune, inclusiv etică și estetică, care ar trebui să fie inerente eroilor . Din sursele disponibile, pot fi reconstruite modele pedagogice diferite – și reciproc incompatibile. Centaurul amintit Chiron este numit de Xenofon ( Cyn. , 1) profesorul a peste 20 de eroi, iar în casa lui Peleus (în Iliada) Phoenix apare ca un oaspete freeloader care îmbină funcțiile prietenoase și de mentorat în relație cu Ahile, iar acesta din urmă se referă la el, ca la tată (IX, 607). În Odiseea , tânărul Telemachus este însoțit în lumea adulților de un prieten respectat al tatălui său, Mentor (uneori înlocuit de Athena ). Cu toate acestea, mitologicul Chiron diferă puternic prin faptul că este un profesor profesionist care trăiește în afara curții regale și implementează un curriculum universal care combină dezvoltarea comunicării cu lumea divină și priceperea militară. Potrivit lui M. Griffin, figurile lui Phoenix, Mentor și Nestor reprezintă un model de creștere și educație, care a fost probabil utilizat pe scară largă în practică [36] .
Creșterea unui tânăr aristocrat ( kouros ) sa bazat în mare parte pe imitarea unui erou sau a unui bătrân în general; exemplul eroic a fost numit „ paradigma ” [37] . Tinerii războinici din epopeea homerică îi servesc pe bătrâni, dar sunt mândri de statutul lor: pot conduce carul bătrânului, îi pot servi vin la sărbători și pot participa împreună la imnuri lui Apollo, dansuri corale și concursuri - oratorice și tir cu arcul. În textele antice se pot distinge patru tipuri specifice de uniuni masculine, în care s-a îndeplinit funcția educațională, reflectată de contemporani:
Membrii acestor grupuri erau considerați egali în comunitatea lor, purtau aceleași costume, coafuri și mențineau coduri speciale în vorbire și maniere care îi separau de toți ceilalți. Locurile de întâlnire ale unor astfel de comunități ar putea fi temple, stadioane, crânci sacre sau săli de banchet [40] .
Sursele primare nu ne permit să concluzionam când au apărut primele școli de învățământ general în Grecia, disponibile contra cost, și cum au funcționat. Din izvoarele literare se știe că la Chios și Astipalea în secolul al V-lea î.Hr. e. erau clădiri mari de școală, iar în timpul cutremurului, 120 de băieți au murit într-unul, iar 60 de băieți au fost uciși în celălalt de un luptător furios. De asemenea, este aproape imposibil să se determine cum au funcționat aceste instituții [Notă. 6] , iar standardele erau deja formate spre sfârșitul epocii clasice - în secolul al IV-lea î.Hr. e. Judecând după comedia Norii de Aristofan (959-1023), clădirile școlare - mai ales cele mari - au constituit mai degrabă o excepție. Învățământul inferior a inclus o triadă de materii: scris (gramatica, care include și aritmetica elementară și elementele de bază ale desenului), muzică ( cifrare și auletică ) și gimnastică (pregătire fizică generală cu elemente ale afacerilor militare). Evident, cititul și scrisul puteau fi predat în orice cameră, iar muzica și activitatea fizică puteau fi practicate în locuri publice, precum gimnaziile și palestrele , pe stadioane și chiar în temple. Supraviețuirea politicii în secolele VI-IV î.Hr. e. depindea de pregătirea fizică și civică a fiecărui om liber, la fel cum reputația unui cetățean depindea de meritul și curajul său personal [42] .
Este de remarcat faptul că limba greacă veche a epocilor arhaice și clasice nu are o terminologie școlară clară: nici Platon nu are deloc conceptul de „a merge la școală”, dar se precizează întotdeauna că elevii merg la un profesor de scris, muzică, un antrenor de gimnastică, sau la o palestre etc. d. (" Protagoras " 325e - 326b). În acest sens, comunitățile corale din Pitagora sau Safo nu erau „școli”, dar șeful lor poate fi numit cu siguranță profesor. În același timp, trebuie avut în vedere că gimnaziile și palestrele erau departe de a fi în orice politică până la debutul erei elenistice. Mark Griffith a sugerat că mecanismul de plată a tras o linie de demarcație, iar un profesor care lucra contra cost era mult inferior din punct de vedere social față de un horodiskal („șeful corului”) sau payon (șeful unei uniuni masculine de diferite tipuri), care erau sustinute din donatiile generale ale membrilor acestui grup sau in general din polita. Inca din vremea lui Socrate si Platon, faptul ca sofistii itineranti percepeau taxe de scolarizare a fost unul dintre argumentele impotriva activitatilor lor. Un profesor plătit nu avea legături de familie sau de altă natură cu pupiile sale și putea fi acuzat de un fel de „prostituție educațională”, pentru că a făcut schimb de înțelepciune cu toată lumea. Prin urmare, Platon și Aristotel au insistat că politicile subvenționează educația la toate nivelurile pentru cetățenii lor; cu toate acestea, nu se cunoaște o singură inițiativă de stat de acest fel. De la mijlocul secolului al IV-lea î.Hr. e. învăţământul retoric plătit a devenit o ocupaţie respectabilă, iar şcolile individuale puteau fi subvenţionate de binefăcători cunoscuţi pe nume. Cu toate acestea, după 500 î.e.n. e. Scene de școală apar în pictura în vază ateniană cu figuri roșii , precum și imagini cu oameni cititori, inclusiv femei, din diferite pături sociale. Școala Kilik de Duris (circa 480 î.Hr.) înfățișează băieți în timpul unei lecții școlare: unul este instruit de un profesor care verifică un exercițiu pe o tabletă de ceară, probabil că cineva citește un text, iar profesorul dictează cu voce tare pe un sul de papirus. Cei doi băieți sunt ocupați cu muzică, cântând la aulos și la liră . Aceasta este poate cea mai importantă sursă privind organizarea educației în Atena antică, dar nu ne permite să concluzionam că alfabetizarea elementară și muzica au fost predate copiilor de aceeași vârstă și în aceeași etapă de educație. Scena de pe kylix înfățișează probabil etapele succesive de educație ale aceluiași băiat [44] .
Descoperiri arheologice datând de la începutul secolelor VI-V î.Hr. e., indică faptul că învățământul primar din Atena punea accent pe citit și scris. Pe stâncile din hinterlandul attic au fost găsite sute de graffiti (au fost cercetate de Merla Langdon, dar nu au fost încă publicate în 2015), lăsate de ciobani; conținutul lor mărturisește că autorii erau mândri de capacitatea lor de a scrie. Cu toate acestea, este complet imposibil să se determine numărul exact de copii din diferite pături sociale care au primit educație. Inscripții pe diverse obiecte, semnături pe vaze, ostraconi conservate mărturisesc că nivelul de alfabetizare, exprimat, inclusiv în succesiunea ortografiei, corectitudinea sintaxei și a morfologiei, era destul de scăzut. Lectura a fost văzută ca un ajutor pentru retorică, unde standardele de prezentare orală erau ridicate; caligrafia nu era încă printre virtuțile unei persoane educate [41] .
model atenianA. Marrou a definit modelul atenian de educație drept „civil” [45] . Cu toate acestea, chiar și în epoca clasică, a păstrat multe trăsături arhaice, pe care cercetătorul francez le-a caracterizat după cum urmează:
Chiar și la mijlocul secolului al V-lea, această educație este încă concentrată pe viața nobilimii, pe viața unui mare proprietar de pământ bogat și, prin urmare, inactiv și, într-o măsură mult mai mică, pe existența reală a atenianului obișnuit, care își câștigă modest pâinea prin muncă țărănească, meșteșuguri sau mărunțișuri. Pentru a vă imagina această viață aristocratică, imaginați-vă un cavaler homeric neangajat în război: conținutul principal al vieții sale va fi sportul nobil [46] .
Chiar și pe vremea lui Isocrate , orice educație publică era o noutate, iar mulți autori autorizați și-au amintit trecutul aristocratic. Clasa proprietăților din Atena a fost desemnată prin termenul „călăreț”, iar rădăcina „ipp” ( ἵππος , „cal”) a fost inclusă în numele elitei . În comedia lui Aristofan The Clouds , un țăran nou-bogat a compus numele „ Fidipide ” pentru fiul său la îndemnul unei soții nobile. În ajunul bătăliei de la Salamina, Cimon și-a dedicat în mod solemn bucata de cal templului Atenei. În corpus de texte literare ale lui Xenofon , care provenea din aristocrație, există tratate despre vânătoare, călărie și învățături către șeful cavaleriei. Cea mai importantă realizare ateniană a secolului al V-lea î.Hr. e. A început democratizarea societății, adică posibilitatea ca plebei să aibă acces la un nivel de trai și un ideal cultural, care până atunci aparținea doar aristocrației [47] . Cu alte cuvinte, are loc democratizarea în educație și se creează relativ rapid un model de învățământ clasic, care va fi apoi adoptat de tradiția romană. Vorbim despre trinitatea învățării fizice, retorice și intelectuale, cu accent pe corectitudinea utilizării limbajului și sofisticarea vorbirii orale, importanța demnității umane și a dezvoltării fizice, care permite unui cetățean liber să se prezinte nu numai în instanță. sau adunare populara, dar si in palestra sau baie. În același timp, realizările intelectuale nu erau în scris, ci în cuvântul vorbit, iar activitatea socială a fost cheia succeselor și eșecurilor personalităților publice. De la mijlocul secolului al IV-lea î.Hr. e. idealul cultural grec a devenit la îndemâna oricărui cetăţean liber care avea timpul liber şi mijloacele de a se ridica la înălţimea lui .
Democratizarea educației a fost strâns asociată cu mișcarea sofiștilor , care în cuvintele lui Socrate și Platon apăreau ca niște străini periculoși, pretinzând că îi învață arete pe locuitorii Atenei [49] . Bruno Snell , analizând pasajele rămase din textele lui Hippias (inclusiv „Colecția”, alte συναγωγή grecești ), a susținut că Hippias a fost cel mai vechi reprezentant al doxografiei [Notă. 7] . Henri Marrou i-a numit direct pe sofişti „primii profesori ai învăţământului superior” [51] . Critica lui Platon la adresa lui Prodicus arată că forma și conținutul învățăturilor sofiștilor nu diferă de cea tradițională aristocratică: poezia a fost pusă pe primul loc, cunoștințele științifice au fost transmise și într-o formă poetică, într-un cadru specific al unui bărbat. adunare, care erau de natură ritualizată. Protagoras a dedicat mult spațiu în discursurile sale distingerii între diferitele stiluri retorice și impactul lor, iar Prodicus a fost interesat în special de „corectitudinea cuvintelor” ( semantică și utilizare a cuvintelor) și a oferit cursuri pentru începători și avansați, cu care a lucrat. separat și încărcat separat [52] [53] .
Cea mai importantă consecință a activităților sofiștilor a fost pregătirea societății ateniene pentru intelectualizarea educației și formalizarea discursurilor orale. Acest lucru nu a anulat pregătirea fizică în masă a copiilor cetățenilor liberi, care au fost astfel implicați în pregătirea pentru jocurile locale și panelenice. Este de remarcat faptul că, în statul atenian, procesele de învățare, aparent, nu au fost formalizate și au fost o chestiune privată. Nu existau autorizarea profesorilor, standardizarea programelor de studii sau reglementarea de stat a taxelor de școlarizare. Educația morală s-a rezumat tot mai mult la memorarea gramaticii epopeei, care a oferit exemplele necesare și a stabilit standardele limbajului literar. Cu toate acestea, cea mai importantă sursă de stratificare socială în democrația ateniană a fost clasificarea cetățenilor ca bogați sau săraci; primii purtau liturghii (datorii publice plătite din fonduri proprii) și formau întreaga elită conducătoare a statului. Numărul acestora poate fi echivalat cu aproximativ 5% din populația totală; în acest mediu au fost practicate disciplinele tradiţionale şi idealul personal menţinut. Alți cetățeni au fost nevoiți să-și câștige existența, ceea ce și-a pus amprenta asupra nevoilor din domeniul educației. Toți autorii clasici au subliniat că întregul ciclu de educație era disponibil doar celor mai bogați, care puteau angaja profesori privați și nu foloseau urmașii în gospodărie. Copiii din straturile inferioare ale populației au acordat mai multă atenție sportului și, conform calculelor lui Nick Fisher, cetățenii cu venituri ale unui hoplit sau mai puțin regulat au concurat la Jocurile Olimpice. În același timp, educația morală a fost pe deplin păstrată, deoarece, conform idealului kalokagatiya , realizările fizice nu puteau decât să fie însoțite de creșterea spiritului [54] . Costul educației era probabil destul de accesibil pentru cetățenii de rând: inscripțiile din Milet și Theos (secolul al III-lea î.Hr.) indică faptul că un profesor câștiga 1-2 drahme pe zi, ceea ce este comparabil cu venitul unui muncitor artizan [55] .
Model spartanConform definiției lui G. Zhurakovsky , educația spartană era aristocratică și militară [56] . Fără a nega acest fapt, alte aprecieri se răspândesc în studiile de antichitate ale secolului XXI. În special, Anton Powell a susținut că abordarea spartană a educației a fost cea mai „modernă” dintre toate sistemele Hellas-ului clasic. Statul spartan a fost probabil primul care a introdus educația publică a viitorilor cetățeni, realizată la nivel central. Altfel era și statutul femeilor spartane, care, mai mult decât oriunde altundeva în Hellas, erau admise la discipline fizice militare generale și chiar aveau dreptul de a vorbi în instanță și de a critica războinicii bărbați [17] . Cu toate acestea, ideile acceptate anterior sunt criticate în antichitate, în măsura în care termenul ἀγωγή , aparent, nu era o desemnare standard a procesului educațional spartan. În același mod, antichitățile moderne sunt din ce în ce mai puțin dispuse să accepte istoricitatea existenței lui Lycurgus , sau cel puțin fiabilitatea informațiilor raportate de Plutarh . O sursă autentică a secolelor V-IV î.Hr. e. este politica lacedemoniană a lui Xenofon , precum și câteva fragmente din lucrările lui Tucidide , Platon și Aristotel. În cea mai mare parte, acestea sunt mărturiile atenienilor - oponenți ai democrației lor și apologeți ai ordinii spartane, deși în aceste texte există și pasaje ale unui „entuziast dezamăgit” (după cuvintele lui A. Powell). Anthony Spoworth și Paul Cartledge în studiul din 2002 Hellenistic and Roman Sparta: a tale of two citys , bazat pe date arheologice și epigrafice din perioada romană, au ajuns la concluzia că imaginea Spartei și a educației spartane din sursele romane au fost puternic distorsionate [57] .
Potrivit lui A. Powell, diferența dintre sistemele educaționale din Atena și Sparta, cărora li sa opus Tucidide, își are rădăcinile în prezența unui mit statal despre natura autohtonă a statului atenian fondat de zei și absența unui astfel de Stat spartan fondat ca urmare a invaziei Peloponezului de către dorieni . Astfel, inițial virtuțile spartane au fost percepute nu ca provenind de la pământ și zei, ci ca fiind impuse și care au nevoie de o întreținere constantă. Prin urmare, cea mai importantă virtute la nivel național a spartanilor a fost menținerea imuabilității ( greaca veche στάσις ), iar Tucidide (I, 18) a transmis legenda despre exclusivitatea ordinului spartan, care se presupune că nu s-a schimbat timp de 400 de ani [58] . O altă diferență importantă a fost că erau foarte puțini spartani în propriul lor stat. Nu există date exacte aici, dar Herodot în descrierea Bătăliei de la Plataea (479 î.Hr.) repetă de două ori că erau 7 iloți pentru fiecare hoplit al spartanilor (IX, 10-11, 28-29). Xenofon, în elenică , scrisă 80 de ani mai târziu, a susținut că numărul spartanilor era legat de periek și iloți ca fiind 1:100 (III, 3: 5-6). Astfel, toți cetățenii sparți au fost scutiți de nevoia de a-și câștiga existența și de a se gândi la viitor, dar în același timp au trăit cu frica constantă de o revoltă a claselor asuprite, care i-a transformat pe cetățenii cu drepturi depline într-o castă militară ereditară. Reprezentanții acestei caste și-au crescut copiii într-un spirit de superioritate, iar persecuția colectivă și masacrele iloților, înregistrate de Tucidide și Xenofon, au servit la autoidentificare suplimentară și la dezvoltarea unui sentiment de unitate și legături de sânge, pentru a nu se amesteca cu clasele inferioare [59] .
Educația militară a spartanilor a fost corală, în care cântările și dansurile colective au jucat un rol imens. A. Powell a remarcat că mesajul lui Plutarh conform căruia tinerilor spartani li s-a arătat iloți beți în timpul studiilor estetice colective, care au fost, de asemenea, forțați să danseze și să cânte, probabil corespundea realității. Simpozioanele pan-greci au fost interzise în Sparta: conform lui Platon ( Legile , 637a-b), un Spartiat putea fi bătut dacă era prins beat, chiar și în timpul sărbătorilor. Mesele comune ale războinicilor seniori - sissitia - au fost, de asemenea, considerate un instrument educațional important și, de asemenea, au făcut posibilă depășirea conflictului generațiilor . Un astfel de sistem - cu gerontocrație legalizată - a făcut ca societatea spartană să se scindaze constant în două direcții: între spartani bogați și săraci și între spartani și toți ceilalți [60] . A. Powell, pe baza unor dovezi indirecte, a ajuns la concluzia că pro-spartanii Tucidide și Xenofon nu au putut indica în mod direct că principala metodă de educație militară în Sparta a fost războiul de gherilă , care a fost purtat reciproc între iloți și spartani. Prin urmare, ritualurile descrise de el pentru tinerii, care trebuiau să meargă în tăcere, să fure cu îndemânare mâncare și să îndure bătăile pe altarul din templu, se potrivesc perfect în acest tablou. O varietate de educație militară a fost cryptia („ Legile ”, 633b-c) - acte de teroare demonstrativă pe care tinerii războinici sparți le-au efectuat asupra iloților sub acoperirea nopții sau, dimpotrivă, în mijlocul muncii de câmp, alegându-i pe cei mai puternici. Este posibil ca acestea să fi fost rămășițe ale inițierilor primitive în societatea spartană. Un concept educațional specific spartan a fost αἰδώς , care însemna vitejie sub presiunea circumstanțelor externe; mortalitatea crescută a comandanților spartani în luptă, descrisă de toți scriitorii clasici, a fost explicată prin teama de condamnare a comportamentului insuficient de valoros . Retorica „ laconică ” spartană a fost optimizată pentru nevoile comandamentului militar și transmiterea exactă a informațiilor operaționale și, în acest sens, era complet opusă celei ateniene; au încercat să nu folosească deloc cărțile în educație, iar în literatura antică există foarte puține referiri la scriitorii și poeții spartani [61] .
Fizicul, homosexualitatea și educația polițieneascăPederastia antică a fost obiectul de studiu al antichităților germane încă din secolul al XVIII-lea, începând de la I. Winkelmann . Mai mult, până la mijlocul secolului al XX-lea, în lumea de limbă engleză, datorită particularităților moralității, cercetătorii au încercat să evite subiectul homosexualității, inclusiv sub aspectul educației și creșterii. Henri Marroux în studiul său din 1948 a numit un capitol separat „Pederastia ca educație” [62] . Pionierii au fost Homosexualitatea grecească a lui Kenneth Dover 1978) și al doilea volum din Istoria sexualității a lui Michel Foucault (1985). În anii 1990, aceste lucrări au fost supuse regândirii critice și atacurilor (inclusiv din cauza atenției excesive acordate actului sexual anal), cu toate acestea, potrivit lui Andrew Lear , Dover a fost primul cercetător care a spus că cultura sexuală antică ar trebui studiată. în afara evaluărilor morale ale societății moderne occidentale, iar Foucault a îndreptat interesele cercetătorilor către rolul homoeroticii în sistemul etic al grecilor antici. Mai exact, rolul pederastiei în sistemul pedagogic și mitologie a fost dedicat lucrării lui Bernard Serzhan „Homosexualitatea inițiativă în Europa antică” (1986) [63] . Omoerotismul în interacțiunea corală feminină a devenit o temă importantă în studiul lui Claude Calame Les Chœurs de jeunes filles en Grèce archaïque [64] .
În reconstrucția cercetătorului american Richard Sennett , înțelegerea antică a corporalității a fost organismică: principiile masculine și feminine (și întruchiparea lor anatomică) reprezintă doi „poli” de același sex, iar bărbatul a realizat „fierbinte” , principiu activ; femeie - pasiv, „rece”. Aceasta era direct legată de retorică: afirmațiile lui Platon despre „căldura gândirii”, care poate fi simțită și percepută direct prin vorbirea emoțională, erau expresii literale, nu metafore. Susceptibilitatea depindea direct de „căldura” corporală, femeile în raționamentul filozofic puteau fi considerate „bărbați inferiori” (o expresie a lui Julia Cissa ), cu toate acestea, opoziția cetățenilor liberi și a sclavilor era considerată și în sens fizic: mental. nedezvoltați și forțați să rămână tăcuți sclavii erau inferiori în tot cetățenii liberi dezvoltați emoțional și intelectual, ale căror trupuri au fost încălzite de discuții la o adunare sau simpozion popular, jocuri sportive și lupte [65] . „Încălzirea” unității corporale-spirituale se desfășura în gimnazii și palestre în formă agonală, pentru care serveau pregătirea militară și sportul; Vârsta înainte de debutul pubertății a fost considerată critică pentru formarea personalității. Educația retorică a dezvoltat, de asemenea, puterea vocii și metodele de persuasiune atât de esențiale pentru adunarea poporului; astfel, s-a unit cu exercițiile fizice și a predat aceeași economie a mișcării și acuratețea aruncărilor în dreptul public și sfera publică, precum și în competițiile fizice [66] .
Momentul apariției pederastiei ca practică socială și educațională în Grecia Antică este necunoscut, în orice caz, descoperirile de imagini din Kato Symi în Creta arată că uniunile masculine ( greaca veche ἀνδρεῖον ) și practicile specifice au existat acolo în jurul secolului al VIII-lea. secolele al VII-lea î.Hr. e. Pentru o epocă ulterioară, există descrieri ale lui Aristotel și Strabon . Absența referințelor la pederastie în epopeea homerică nu înseamnă neapărat că acest fenomen nu a existat la momentul formării sale, iar prezența unor motive homoerotice în comploturile mitologice poate indica încorporarea lor relativ târzie în texte. Sursele existente - dialogurile lui Platon și discursurile lui Eschine - înfățișează o imagine idealizată a pederastiei, înscrisă în paideia și societatea aristocratică [67] . Există încă discuții despre cât de formal a fost instituționalizat statutul efebului în societatea polis. În unele orașe grecești existau instituții speciale pentru efebe, iar această instituție și-a atins formele extreme în Sparta în jurul secolului al VI-lea î.Hr. e. În uniunile bărbaților s-au menținut relații homosexuale - un fel de prietenie militară: într-o pereche de parteneri inegali ca vârstă și experiență, cel mai mare ( erast , altul grecesc. εραστής ) își asumă responsabilitatea de a-i preda pe cel mai tânăr ( eromena , altul greacă). ἐρώμενος ) [68] [ 69] .
A. Marrou a subliniat că crearea unui mediu masculin închis era de importanță pedagogică, în care pederastia era un „ideal misogin al masculinității perfecte” special [70] . Cercetătorul francez a remarcat că pur și simplu nu există un alt model de socializare și educație în societatea greacă arhaică: femeile, de regulă, nu au primit educație, băieții părăseau devreme jumătatea feminină a casei, iar familia nu putea servi drept model. de educatie. Tatăl familiei în cercurile aristocratice a fost în primul rând un cetățean al politicii, un politician și abia apoi un om de familie. În dialogurile lui Platon , se urmărește clar ideea că legătura pederastică creează între îndrăgostiți „o intimitate mult mai mare” decât cea care există între părinți și copii [71] . Școli ca atare nu au existat în Grecia arhaică, iar după apariția lor, profesia de profesor a fost considerată una tehnică, datorită faptului că a luat taxe de școlarizare:
Pentru grec, educația, παιδεία , a constat în principal în intimitatea profundă care s-a ivit între un tânăr și un bărbat mai în vârstă, iar acesta din urmă a devenit în același timp model și ghid pentru primul și l-a inițiat în viață... <. ..> Atitudinea unui profesor față de un elev dintre antici va semăna întotdeauna cu atitudinea unui iubit față de un animal de companie. Educația nu era atât predare, instrucție tehnică, cât un set de griji, irosite de bătrân, pline de participare tandră, de dragul dezvoltării celui mai tânăr, care, la rândul său, arde de dorință ca răspuns la această iubire. a deveni vrednic de ea [72] .
Educația și educația aristocratică au fost create inițial pentru nevoile unei pături relativ inactive a populației, care nu avea sarcina de a educa de dragul obținerii unei profesii și a câștigului de bani. Modelul arhaic al educației grecești a implicat formarea caracterului și a personalității și s-a desfășurat într-o atmosferă de sport și viață socială într-o societate închisă masculină. Dovezi clare ale unor astfel de relații sunt elegiile lui Theognis din Megara , datate în jurul anului 540 î.Hr. e. și destinate execuției la sărbătorile ethereumului . Lipsa instituțiilor de învățământ specializate a dus și la formarea singurului tip de educație aprofundată - atașamentul elevului față de profesor, care l-a remarcat prin alegerea sa [73] .
Richard Sennett, în monografia sa din 1994, a clarificat aceste prevederi. Educația agonală a unui cetățean liber din Atena a inclus un aspect erotic. Tradiția prescria un cadru destul de rigid în care modelul comportamental s-a schimbat. În cazul general, când băiatul era încă „rece și moale”, adică „feminin” (mai precis, în procesul de trecere de la faza „feminină” la „mascul”), bătrânul ar trebui să „se încălzească”. ” sentimentele sale, intelectul și dezvoltă parametrii fizici. Rolurile s-au schimbat după pubertate, un indicator al căruia a fost apariția părului secundar și a unei barbi; totusi, Socrate cauta dragostea tinerilor la varsta de 60 de ani, care in ideile antice era avansata. R. Sennet a susținut că vechiul cod de comportament sexual dintre Erast și Eromen nu implica penetrarea (atât anală, cât și felatia) ca umilitoare ambelor părți; dimpotriva, actul sexual intre un barbat si o femeie necesita ejaculare si "incalzire" prealabila in asa masura incat femeia sa poata lua samanta. Judecând după scenele din pictura în vază din secolul al V-lea î.Hr. e., s-a practicat actul sexual heterosexual, care ar putea fi atât o măsură a contracepției, cât și o expresie a statutului social scăzut al femeii. Discursul lui Eschine „ Împotriva lui Timarh [ ” (138-153) [74] conține multe detalii în acest sens : printre acuzații se numără tocmai pătrunderea în relația dintre Erast și Eromen sau o încercare de a slăbi (la propriu) partener: îndrăgostiții trebuie să fie egali, în ciuda diferenței de vârstă [75] . Esențial în acest context este ca relația dintre soldați-cetățeni să fie proiectată în propria lor politică. Tucidide i-a atribuit lui Pericle expresia că cetățenii ar trebui să „se îndrăgostească” de oraș, folosind termenul ἐρᾶσθαι ; Aristofan a folosit-o și el în același context. Astfel, învățând dragostea în gimnaziu, băiatul trebuia să-și dea seama atât de dragostea sa (experimentată trupească) pentru oraș, cât și de legătura erotică dintre cetățean și oraș [76] .
Singura excepție cunoscută de la sursele primare de la natura masculină a educației polis a fost școala-comunitate feminină din Lesbos la sfârșitul secolului al VII-lea î.Hr. e. Aparent, fetele puteau fi educate între sfârșitul copilăriei petrecute în casa mamei și căsătorie; Pentru aceasta a servit „locuința studenților Muzelor ”, adică o frăție religioasă dedicată zeițelor culturii. Unul dintre mentorii de acolo a fost Sappho . Spre deosebire de uniunea militară, locuința Muzelor de pe Lesbos a oferit pregătire în dansuri de grup, muzică și cânt, iar viața comunității era reglementată de un ciclu de festivități, ritualuri religioase și sărbători. Aici, pentru prima dată, muzica ca instrument educațional a fost adusă în prim-plan, iar într-unul dintre fragmentele atribuite lui Safo, se vorbește despre nemurire, care poate fi câștigată prin cinstirea Muzelor. Programul comunitar din Lesvos a inclus și atletism, iar Sappho a menționat că a antrenat-o pe câștigătoare în alergare. A. Marrou, făcând paralele cu educația homosexuală masculină, a observat că „dragostea safică nu a primit de la ea acea regândire metafizică pe care o va suferi pederastia la Platon, care a devenit aspirația sufletului către idee” [77] . Informații mai mult sau mai puțin detaliate despre comunitatea din Lesbos s-au păstrat, de fapt, întâmplător, deși Maxim din Tir menționează numele a încă două fecioare. Următoarele referiri la educația femeilor apar atunci abia în epoca elenistică [78] .
Educația grecească și femeileMarea majoritate a femeilor libere din orașele grecești au fost și au fost crescute de gospodine . Platon în „ Statul ” (455c), în ciuda misoginiei sale , a recunoscut că femeile sunt bucătari mai buni decât bărbații. Dintre figurinele Tanagra , una a supraviețuit, reproducând o scenă de gen: o femeie gătește ceva într-un ceaun, iar fiica ei, care se află în apropiere, încearcă să o imite. Se presupune că la vârsta de 7 ani, fiii au părăsit ginecologul , în timp ce fiicele au rămas cu mama lor până la căsătorie și au fost crescute acasă. Potrivit „ Oikonomics ” a lui Xenofon , îndatoririle mamei includeau și instruirea morală a fiicei sale, inclusiv conceptele de moderație, reținere, fidelitate conjugală și ascultare. Aceste virtuți sunt adesea prezente pe pietre funerare și chiar sunt menționate într-unul dintre discursurile lui Lysias . Întrucât căsătoria se desfășoară cel mai adesea la vârsta de 15 ani, soacra și soțul au fost angajați în educația ulterioară a tinerei soții. Încă din vremurile homerice, singura sferă „pur feminină” a economiei era torsul și țesutul , care în epopee erau considerate atât ca o datorie, cât și ca o virtute feminină, aplicate atât zeițelor, cât și sclavelor [79] . Chiar și într-o societate masculină , femeile se confruntau cu nevoia de a-și câștiga proprii bani; „Naturale” erau considerate profesii de piață, angajați sau munca la domiciliu - servitori, bucătăreți, croitorese; unele sotii de cetateni erau angajate in obstetrica . S-au păstrat o singură dovadă epigrafică despre femei - un cizmar și un bijutier. Una dintre semnăturile de pe vaze indică faptul că femeile ar putea fi angajate și în meserii artistice; cel mai probabil erau liberi. Dovezile indirecte ne permit să concluzionam că în Atena, femeile angajate în meșteșuguri ar putea fi membre ale breslei în condiții de egalitate cu bărbații. Cu toate acestea, Alexander Volitsky a sugerat că unele femei artizane ar putea fi liberi care au continuat să se angajeze în profesii dobândite sau practicate într-un stat neliber [80] .
Probabil că singurul tip de concursuri agonale disponibile femeilor erau jocurile lui Hera, care se țineau în Olimpia și erau destinate, potrivit lui Pausania (V, 16: 2-7), exclusiv fecioarelor necăsătorite. Judecând după informațiile disponibile, aceste jocuri erau de importanță locală, iar singurul tip de competiție era desfășurarea; aceasta este singura dovadă credibilă a participării femeilor la activismul public în afara Spartei până în epoca romană. Participarea femeilor la alergare este documentată în pictura și sculptura în vază arhaică; probabil, aceste competiții erau de natură rituală și erau asociate cu maturizarea și ciclul de împerechere. Participarea femeilor la ceremoniile religioase a condus treptat la formarea unui cor de femei, ale cărui imagini sunt reprezentate atât de tradițiile arhaice, cât și de cele clasice. Existența unor coruri de femei separate și a cursurilor de dans și muzică pentru femei este documentată în toată Grecia, inclusiv în Attica, Beoția și Peloponez. Participarea în coruri era deschisă și femeilor căsătorite, în timp ce statutul preoțesc (de obicei ereditar) și participarea la spectacole de mister era deschisă doar aristocraților, cel puțin până la sfârșitul perioadei arhaice [81] . Theophrastus a raportat că au existat concursuri de frumusețe pentru fete în Lesbos și Tenedos , precum și competiții de economie domestică [78] .
Estimarea nivelului de alfabetizare a femeilor din Grecia antică este aproape imposibilă din cauza lipsei totale de informații statistice. Imaginile femeilor citind și scriind sunt prezentate în picturile în vază, totuși, în sursele narative, informațiile sunt adesea contradictorii și întotdeauna fragmentare, fără generalizări. Cu toate acestea, în studiile antice este general acceptat că numărul femeilor care sunt capabile să scrie (cel puțin numele lor ca semnătură pe un document) și, cu atât mai mult, să citească, este semnificativ inferior numărului de bărbați. Afilierea socială nu poate fi un indicator, deoarece femeilor nu li se cerea să fie alfabetizate într-un mediu aristocratic; odată cu democratizarea educației, etosul aristocratic a început să se răspândească la toți cetățenii politicii. Mica tradiție literară este practic lipsită de texte scrise în numele femeilor sau adresate femeilor. Exemplul lui Safo este o singură excepție [82] . Femeile, într-un fel sau altul, au fost prezente în viața principalelor școli filozofice, dar practic nu au participat la dezvoltarea, discuția și diseminarea doctrinei. Probabil cel mai mare rol al femeilor a fost în pitagorism , soția și fiicele lui Pitagora sunt menționate și în izvoarele antice ca filozofi [83] .
O încercare de a realiza paideia în dimensiunea feminină poate fi urmărită în lumea heterelor - femei admise la simpozioane , și, probabil, capabile să participe la concursuri retorice. Cu toate acestea, imaginile heterelor din pictura în vază mărturisesc că spectacolele lor corale diferă de cele ritualizate și erau de natură erotică. Dacă hetaera avea voie la jocurile bărbaților, cel mai adesea era kottab . Natura corală a întâlnirilor lesbiene și gradul de implicare a femeilor libere în ele, și nu heterosexuale , este discutată în antichitate [84] . În schimb, modelul coral specific al paideiei feminine, după Claude Calame , a fost realizat în Sparta. Există dovezi care sugerează că fetele au fost, de asemenea, organizate în grupuri corale conduse de femei în vârstă și probabil un poet bărbat, în care au participat la numeroase ritualuri în onoarea lui Artemis, Apollo, Helena , Dionysos și Dioscuri . În ce măsură aceste fenomene au fost tipice și răspândite, pare imposibil de demonstrat. Aproape toți autorii antici au subliniat aspectul public al educației femeilor în Sparta, similar inițierii competitive a tinerilor la valorile civice, care în Atena nu se aplică femeilor. Faptul că Plutarh și alți autori au susținut că spartanii „și-au arătat șoldurile” și, ca și bărbații, au participat la unele ceremonii goi , demonstrează probabil existența unui sistem echivalent de socializare a spartanilor, care are un caracter agonal . Indirect, acest lucru este indicat de plângerea lui Platon că femeile spartane nu au fost învățate să țese. Totuși, A. Volitsky consideră că aceasta din urmă este o exagerare retorică. În Odiseea (IV, 131-135), regina spartană Helen este implicată activ în țesut și broderie. Potrivit lui Pausanias (III, 16:2), femeile spartane au reînnoit o dată pe an tunica pentru statuia lui Apollo din Amikla [85] .
Isocrate a ocupat o poziție separată în viața intelectuală a epocii sale - clasicii târzii - pentru că, fiind elev atât al lui Socrate , cât și al lui Gorgias , nu sa implicat în activitate socială sau politică. Și-a deschis propria școală cu câțiva ani înaintea Academiei Platonice și a făcut multă muncă teoretică, raționând și creând discursuri [Notă. 8] despre natura educației, îmbunătățirea curriculei și a metodelor de predare, s-a angajat în determinarea adevăratelor scopuri ale educației și a calităților unui profesor. După o lungă rivalitate cu Platon și cu platoniștii, în cele din urmă, conceptul și practicile lui Isocrate au predominat în lumea greacă, în ciuda faptului că „lucrările sale arată plat și monotone”, inferioare celor ale lui Platon din toate punctele de vedere. Cu toate acestea, James Muir l-a descris pe Isocrate drept „părintele artelor liberale ” și iluminatorul Atenei și Romei. Henri Marrou [87] [88] [89] a mărturisit despre același lucru . Din cele 60 de texte atribuite lui, menționate de autori romani, 21 au supraviețuit până în epoca tiparului, inclusiv 9 mesaje adresate unor persoane diferite; discursurile lui Isocrate sunt consemnate în papirusurile Oxyrhynchus [88] [90] .
Isocrate, ca și sofiștii, a fost un profesor profesionist care făcea asta de mai bine de jumătate de secol (începând cu 393 î.Hr.). Școala sa era situată în suburbiile Atenei, lângă crângul lui Apollo din Lyceum (mai târziu Aristotel s-a stabilit acolo ). Școala lui Isocrate a fost deschisă și a atras studenți din toate părțile Ecumenei Elene , inclusiv din Sicilia și Pont . Ciclul complet de pregătire a durat 3 sau 4 ani, taxa pentru aceasta era percepută în avans și se ridica la 1000 de drahme. Datorită popularității, precum și cadourilor de la studenți nobili, în 356 Isocrate a fost recunoscut de o instanță de judecată drept unul dintre cei 1200 de cetățeni atenieni asupra cărora liturghia trierarhiei a căzut sub legea lui Periandra [91] .
Una dintre principalele probleme discutabile cu privire la moștenirea lui Isocrate este posibilitatea de a-l numi retor . Termenul „retorică” a fost în lexiconul grecesc din secolul al V-lea î.Hr. e., dar Isocrate nu l-a folosit. În discursurile „Către Filip” și „Busiris”, el a precizat în mod expres că nu este retor și a explicat ce îl deosebește. A practicat activ metoda socratică , toți studenții lui Isocrate (istoricii Efor , Teopomp, Androtion , oratorii Lycurgus , Leodamantus au devenit celebri ) au trebuit să învețe să vorbească bine [86] [92] . Isocrate în „Îndemnul către Demon” vorbește direct despre prevalența dezvoltării mentale asupra celei fizice, iar aceasta din urmă ar trebui să servească „nu la creșterea forței corpului, ci la sănătate” [93] . În același timp, Isocrate era departe de a recunoaște valoarea independentă a educației: contează doar dacă și numai în măsura în care servește la atingerea unor scopuri, în primul rând politice [94] . În „Antidoza” (266) Isocrate și-a redus programul de educație și scopul său la „filozofie”; studiul filosofiei contribuie la stăpânirea artei retoricii politice. Acest lucru este dovedit de faptul că Atena a atins măreția prin excelența legislației, a instituțiilor și a priceperii sale militare; prin urmare, este o expresie a acelor calități în care omul se înalță mai presus de animale, iar elenii mai presus de barbari. Realizarea tuturor acestor lucruri este facilitată de asimilarea judecăților practice și a Logosului [86] [95] .
Isocrate a acceptat sistemul de învățământ primar și secundar care se dezvoltase înaintea lui, care, în opinia sa, ar trebui să educe judecata practică și să pregătească pentru studiul filosofiei la cel mai înalt nivel. Filosofia antrenează sufletul să perceapă binele și se rezumă la înțelegerea esenței științelor. Isocrate a evidențiat șapte forme de cunoaștere: politica (incluzând nu numai știința politică, ci și psihologia și sociologia); economie; matematică; științele naturii; literatură; religie şi filozofie. Istoria a fost inclusă în domeniul literaturii, dar a fost considerată obligatorie pentru studiu, care a fost cea mai importantă inovație a lui Isocrate. Isocrate a împărțit aceste ramuri ale cunoașterii în teoretice și practice. Studiul lor antrenează mintea în același mod în care activitatea fizică dezvoltă corpul. Tinerii ar trebui să studieze eristica , astronomia, geometria, gramatica și muzica; adulții nu ar trebui să piardă timpul cu ei decât dacă sunt ocupați cu predarea. În ele însele sunt inutile și nu aduc venituri nici în privat, nici în treburile publice și, de asemenea, nu duc la dobândirea înțelepciunii, dar învață acuratețea judecății și concentrarea în gândire [96] .
Isocrate a transferat în domeniul literaturii două concepte homerice: „ exemplu ” ( greaca veche παράδειγμα ) și „ imitație ” ( greaca veche μίμησις ) [97] . Principala metodă de predare a fost mimesis -ul moral: profesorul nu este doar un specialist tehnic cu cunoștințe ale materiei și aptitudini, ci și el însuși trebuie să întruchipeze ideile pe care încearcă să le predea. Nu credea că educația va fi plăcută pentru tineri, așa că a insistat că „rădăcinile educației sunt amare, dar roadele sunt dulci” [98] .
PlatonPlaton și-a deschis propria Academie puțin mai târziu decât Isocrate (și anume, în 387 î.Hr.), iar în secolele următoare modelele educaționale ale acestor gânditori au concurat între ele. Dacă Isocrate a pus conceptul de educație retorică deschisă, atunci Platon a stabilit conceptul de educație filozofică închisă, iar școala sa avea multe în comun cu o sectă religioasă [99] . În anii săi mai tineri, a visat să se dedice activității politice și, probabil, a dezvoltat un model de stat ideal, care în realitate are cele mai multe asemănări cu Sparta. Moartea lui Socrate și dezamăgirea finală în democrație l-au determinat pe Platon să-și deschidă propria școală, în care urma să educe filozofi și, în același timp, consilieri înțelepți și virtuoși pentru regi, tirani și guverne republicane. Platon a trimis invitații tuturor conducătorilor lumii grecești, iar absolvenții Academiei erau un fel de frăție politică, ale cărei eforturi concertate au influențat politica reală. Platoniștii au fost influenți în întoarcerea lui Dion la Siracuza în 357 î.Hr. e. [100] [101] .
Conceptul educațional al lui Platon și teoria și practica sa s-au dovedit a fi rezultatul unei evoluții îndelungate, prin urmare G. Zhurakovsky a remarcat că cele mai importante texte pedagogice ale sale au fost, respectiv, „ Statul ” și „ Legile ”, care marchează începutul activității sale teoretice. ca profesor și finalizarea acestuia. Sistemele prezentate în aceste texte sunt destul de diferite [102] . Platon a fost ocupat în primul rând cu problema unui reprezentant al elitei - un cunoscător al politicii, un consilier al unui tiran sau un lider popular. Cu toate acestea, predând timp de 40 de ani, Platon a depășit cu mult cadrul politic pe care și-l atribuia. Potrivit lui A. Marr, Platon a încercat să construiască un sistem educațional bazat pe conceptul de adevăr . În consecință, adevăratul conducător este determinat de faptul că are cunoștințe autentice bazate pe dovezi. Acelaşi criteriu îl deosebeşte pe adevăratul filosof de sofist; un medic - de la un șarlatan etc. Cu alte cuvinte, tipul de educație dezvoltat de Platon pentru domnitor s-a dovedit a fi potrivit pentru toată lumea. Cunoștințe de acest fel sunt tratate în detaliu în Hippias mai mare . În lexicul lui Platon, termenul ἐπιστήμη (știință, cunoaștere bazată pe dovezi) este pus în contrast cu δόξα , o opinie bazată pe idei general acceptate. Măsura succesului este înțelegerea adevărului, iar arete în platonism este înțelegerea Binelui, adică superioritatea spirituală. Cu alte cuvinte, religia, cunoștințele științifice și cercetarea erau inseparabile de învățare. Judecând după dialogurile sale, Platon, ca și Socrate, a fost un susținător al învățării active; Academia era atât o comunitate religioasă, cât și o instituție de învățământ superior, și chiar un institut de cercetare [103] .
Structura Academiei este mai mult sau mai puțin imaginabilă pe baza surselor disponibile. Frăția platoniciană nu era o întreprindere comercială și se baza pe legături amicale și pe afecțiune emoțională, dacă nu senzuală, între profesor și elevi. În timpul vieții lui Platon, Academia a fost o comunitate de cult în care Muzele erau venerate; după moartea sa, ea a fost dedicată cultului profesorului însuși, venerat ca un erou. Prin urmare, viața Academiei a fost marcată de sărbători, sacrificii și sărbători cu un ritual strict. Comunitatea a fost numită după crângul sacru al eroului Academ , ales de Platon pentru sfințenia sa. Era situat la începutul drumului spre Dipylon ; în apropiere se aflau sanctuarele zeilor subterani, unde se țineau jocuri funerare. Statuile și panourile de perete (care ilustrează clasificarea dihotomică a ființelor vii) au servit drept ajutoare vizuale. De fapt, cursurile platoniștilor se țineau în gimnaziu, iar simpozioanele ocupau un loc foarte mare în ele, deoarece Platon fundamenta rolul sărbătorilor în educație. În același timp, nu se știe în ce măsură Academia a fost o comunitate închisă și dacă a fost caracterizată de sociabilitatea studenților și a mentorilor. A. Marrou a presupus că programele pedagogice ale lui Platon au fost incluse în voluminoasele sale lucrări teoretice – „ State ” și „ Legi ” [104] .
În utopia pedagogică a lui Platon (nu există dovezi că s-ar fi încercat să o implementeze în vremurile sale moderne), educația începe la vârsta de 7 ani și include gimnastica pentru dezvoltarea corporală și subiecte muzicale pentru dezvoltarea sufletului. În Legi, dansul este clasificat ca gimnastică, în ciuda legăturii sale cu cântul coral, dar Platon a vrut să folosească dansul pentru a disciplina tinerii și a aduce energia lor în armonie și ordine [105] . Cu toate acestea, Platon a atribuit cel mai important rol în programul său activităților intelectuale, de la alfabetizarea elementară până la lectura autorilor clasici. Literatura include poezie și proză (Platon a întâlnit prima dată conceptul de „ antologie ”), precum și competiții și jocuri muzicale. Inovația lui Platon a fost includerea matematicii în cercul disciplinelor muzicale, care, în opinia sa, ar trebui să fie prezentă la toate nivelurile de învățământ [106] . Matematica a servit drept cel mai important instrument în educația filozofului: științele matematice se bazează pe rațiune și vă permit să separați o elită mică de oameni capabili de gândire abstractă. Matematica este, de asemenea, cel mai important instrument de „conversie a sufletului” (asta este menționat în cartea a VII-a a „Statului”, deschisă de mitul peșterii ), capabilă să perceapă adevăratul-existent, adică realitatea ca astfel, și nu umbra lui. Prin urmare, Platon a avut o atitudine negativă față de aplicarea practică a studiilor matematice, cerând să se ridice la un nivel superior de abstractizare [107] . De asemenea, Platon a fost primul gânditor care a insistat asupra obligativității educației (cel puțin la nivelul primar) [108] .
AristotelAristotel timp de 12 ani (din 335 î.Hr.) și-a condus propria școală , cu sediul în gimnaziul de la templul lui Apollo din Lyceum. Activitatea științifică a lui Aristotel era strâns legată de această școală, iar multe dintre lucrările sale erau rezumate ale discuțiilor sau prelegerilor citite la Liceu [109] . De altfel, una dintre inovațiile importante ale Filosofului în domeniul educației a fost distincția pe care a făcut-o pentru prima dată între „ înalta știință și omologul ei pedagogic, cunoștințe care sunt replicate de programele școlare ” (în cuvintele lui A. Marru). ) [110] . Cu toate acestea, Aristotel, la fel ca profesorul său Platon, credea că cea mai importantă sarcină a educației era activitatea intelectuală menită să înțeleagă fundamentele universului (rațiunea pentru care este prezentată în secțiunea finală a Eticii ). Orice activitate, cu excepția celei filozofice, nu ar putea fi un scop în sine, cu toate acestea, calea către beatitudinea intelectuală este strict individuală; în „Etică” se dovedește că educația uniformă a tuturor cetățenilor este imposibilă, deși în „ Politică ” se postulează necesitatea acesteia [111] . În general, Aristotel a menținut ordinea educației care se dezvoltase în Atena de la cel mai de jos la cel mai înalt, dar credea că este necesar să se reducă activitățile sportive la minimum necesar pentru formarea unui organism sănătos. Cartea a VIII-a din „Politică” conține un raționament bazat pe listele câștigătorilor olimpiadelor. Aristotel a susținut că este aproape imposibil să găsești în ele persoane care să poată câștiga mai întâi de către bărbați tineri, și apoi de către bărbați adulți, pentru că „tinerii își pierd forța din exercițiile constante de gimnastică excesivă” [112] .
Învățământul elementar și secundar, cu accent pe gramatică și desen, Aristotel (Politica, VIII 1338A, 15) considerat într-un mod utilitarist, întrucât aceste studii servesc ca o piatră de temelie către dezvoltarea mentală și estetică. În acest context, rolul muzicii (Politica, VIII 2, 3) a fost subliniat în așa măsură încât G. Zhurakovsky a considerat-o excesiv [113] [114] . Cea mai importantă trăsătură a judecăților lui Aristotel despre educație a fost respingerea beneficiilor pragmatice ale muzicii, adică un tânăr născut liber ar trebui să învețe frete și să cânte la instrumente nu pentru a o face profesional. În aceasta, el a urmat în totalitate liniile directoare ale primului Platon, recunoscând după el semnificația specială a modului dorian . În cartea a șaptea de Politică, Aristotel a propus gradații ale nivelurilor de educație: elementar de la 7 ani până la debutul pubertății și secundar-superior, obținut înainte de debutul a 21 de ani. În ansamblu, însă, Aristotel a scris mai multe despre nivelul elementar și mai multe pasaje inconsecvente sunt dedicate problemelor de învățământ superior în Politică și Etică. Unul dintre aceste pasaje se referă la importanța sărbătorilor și a năruițelor în educația tinerilor și rolul teatrului , în care efebe nu ar trebui să fie permise. Inovația lui Aristotel a fost legătura dintre succesul oricărei activități (inclusiv educaționale) și bucuria care decurge din realizarea acesteia. Plăcerea îmbunătățește activitatea, pentru că oamenii care lucrează cu plăcere judecă mai bine particularitățile și le execută mai precis, de exemplu: cei cărora le place problemele geometrice devin geometri și ei aprofundează mai bine în fiecare particularitate; la fel cei care iubesc muzica și cei care iubesc arhitectura și altele asemenea se vor răsfăța în munca lor, bucurându-se de ea [115] .
Henri Marrou a descris epoca elenistică în dezvoltarea educației grecești după cum urmează:
Educația antică și-a luat forma finală numai în generația care a urmat lui Aristotel și Alexandru cel Mare . Această formă clasică era, în general, definitivă. Va rămâne, s-ar putea spune, neschimbat, sau cel puțin dacă în istoria sa se poate remarca o oarecare evoluție (a cărei cronologie, din păcate, este greu de stabilit, în lipsa unei documentații suficient de abundente și uniform distribuite), va să fie doar finalizarea unui proces care a început mai devreme, dezvăluind, dezvăluind trăsături deja prezente cel puțin în boboc. <...> Educația, deși rămâne în primul rând morală, devine mai livrescă și, ca o consecință firească, mai asemănătoare școlii. Școala, care se întărește și se dezvoltă ca instituție, înlocuiește treptat clubul tineretului cu atmosfera sa caracteristică de relații personale, mai mult sau mai puțin iubitoare, între bătrân și mai mic [116] .
Epoca elenistică se caracterizează prin următoarea contradicție: odată cu extinderea zonei de politici (până în Asia Centrală), cadrul tradițional antic al societății și culturii polis a fost estompat sau rupt. Politica de elenizare , care a continuat până în epoca romană, s-a exprimat prin crearea unor centre de viață urbană de tip grecesc. Cu toate acestea, politica încetează să mai fie o categorie fundamentală a ființei, cea mai înaltă măsură a stilului de viață și a culturii. Prin urmare, era obișnuit ca intelectualii antici să se definească nu ca subiecți ai Lagizilor sau Seleucizilor , ci ca „ cetățeni ai lumii ” ( greaca veche κοσμοπολίτης ), iar acest termen, până în epoca romană, avea o puternică conotație negativă: trecând dincolo de polis, neafirmând unitatea omenirii. De acum înainte, singura măsură a valorilor este însăși personalitatea umană, care necesită cea mai perfectă formă pentru dezvoltarea sa. Formula acestui stil de viață și cultură a fost scoasă la iveală de regretatul filozof antic Plotin : „ Așa cum un sculptor își sculptează și decorează figurinele de teracotă, așa pentru o persoană, cea mai importantă sarcină este să-și sculpteze propria statuie ”. Educația, care a fost desemnată prin termenul „ paydeia ”, a început să însemne nu doar dezvoltarea unui copil, ci și rezultatul unor eforturi complexe care continuă de-a lungul vieții unei persoane. Mai târziu, când Cicero și Varro au tradus termenul παιδεία în latină , l-au ales ca echivalent latin humanitas . Henri Marrou a echivalat deci conceptele de „educație greacă” și „cultură greacă”, întrucât la stabilirea unor noi politici, elenii au început cu crearea unor instituții de învățământ – școli muzicale și gimnazii [117] .
EphebiaCea mai importantă diferență între educația elenistică și cea arhaică și clasică elenă a fost caracterul său sancționat de stat. Până și Aristotel în „Politică” a imputat domnitorilor obligația de a formaliza sistemul de învățământ cu legislație specială; în statele elenistice, legislaţia şcolară devine un atribut al unui stat civilizat [118] . Ciclul complet al educației elenistice a durat de la șapte până la nouăsprezece sau douăzeci de ani. Aristotel a folosit o clasificare care amintește de Hipocrate pentru a dezvolta personalitatea umană . Până la vârsta de șapte ani, copilul a fost crescut în familie, în jumătatea casei feminine. De la șapte ani până la „bărbăție” a durat etapa învățământului primar ; etapa care a urmat s-a încheiat cu efebie - perioada serviciului militar obligatoriu, care oficializa maturitatea civilă și militară a unei persoane . În Egiptul ptolemaic , începutul efebiei a fost cronometrat exact pentru a coincide cu cea de-a 14-a naștere; în Atena, a acoperit de obicei o perioadă de doi ani, de la 18 la 20 de ani. Anii dintre debutul pubertății și intrarea în efebie, Isocrate și Aristotel, au fost incluși în ciclul de învățământ secundar , care trebuia să insufle tânărului o cultură generală și să pună bazele învățământului superior . Acesta din urmă și-a asumat o anumită specializare și anume: în domeniul retoricii, filosofiei sau medicinei. În plus, în Alexandria, Pergam și (în epoca romană) în Atena, existau instituții științifice și de învățământ - Museions - în care cei mai calificați oameni de știință din serviciul public făceau cercetări și adunau în jurul lor studenți [119] [120] . În Egipt, sistemul de învățământ se afla sub controlul maxim al puterii regale, deoarece, cu excepția Alexandriei , în statul Lagid , Naucratis , Ptolemais și Paretonius (probabil) aveau statutul de politică . Școlile și gimnaziile din aceste orașe erau sub patronajul regal și erau întreținute pe cheltuiala fondurilor publice și a donațiilor de la foști absolvenți. Ephebia se studiază cel mai bine doar la Atena; probabil, acest model a fost considerat exemplar [121] .
Momentul apariției efebiei ateniene este necunoscut, în secolele V-IV î.Hr. e. acest termen avea un alt sens: activități de mobilizare pentru tineret. După bătălia de la Cheronea, efebia a fost transformată într-o instituție aprobată de autoritățile ateniene între anii 337-335 î.Hr. e. În următorul deceniu, instituția a funcționat în mod regulat și a fost descrisă de Aristotel în Politică. În fiecare an, în demo-urile erau întocmite liste cu tinerii care au intrat în vârsta maturității civile, care au fost verificate la Bula . Mai departe, tinerii mobilizați au fost plasați timp de un an în cazarma Pireului, unde au urmat pregătire militară; în al doilea an au participat la antrenament pe teren, au îndeplinit funcții de pază sau auxiliare în operațiuni de luptă. Efebii erau păstrați pe cheltuiala statului și aveau o singură formă [122] . Cu toate acestea, după începutul hegemoniei macedonene, funcțiile militare ale efebiei și-au pierdut rapid semnificația și s-au transformat într-o instituție de socializare a tineretului aristocratic. Judecând după inscripţiile din 269-268 î.Hr. e., șederea în efebie s-a redus la un an și a încetat să mai fie obligatorie. Sursele epigrafice arată fluctuații ale numărului de efebe: în 269 - 33, în 249-248 - 29 și 23 - până în 244-243 î.Hr. e. Cu toate acestea, inscripțiile din 128-127 arată 107 efebe, iar în anii 110 numărul s-a stabilizat la aproximativ 120-140 de persoane. Din 119-118 î.Hr. e. străinii au început să li se permită să intre în numărul efebelor, erau fii ai negustorilor sirieni și italieni, dar erau incluși în liste separate și nu aveau voie să concureze. După A. Marru, efebia în secolele II-I î.Hr. e. se transformă în cele din urmă într-o instituție pentru cetățenii nobili și înstăriți și non-cetățeni , în legătură cu care este corect să o comparăm cu pensiile britanice din secolul al XIX-lea. După transformarea efebiei într-o școală superioară, disciplinele sportive, cel puțin din secolul al II-lea î.Hr. e., au început să fie completate de retorică și filozofie. Nivelul de pregătire intelectuală era relativ superficial, întrucât membrii efebiei erau fii ai elitei, cărora nu le păsa de aplicarea profesională a cunoștințelor lor [123] .
În afara Atenei, conform datelor epigrafice, efebia a existat în peste 100 de polițe, de la Massilia la Pont, iar diferențele erau relativ mici. În Sparta, Cirene și Creta, efebii aveau alte nume, uneori durata șederii diferă (la Cyzicus doi ani, iar la Apollonides și Chios , probabil trei). Efebii au luat parte activ la viața religioasă, participând la procesiuni și cântând imnuri în cor. În regatele asiatice, efebia a devenit o instituție pentru menținerea și cultivarea identității grecești în mijlocul „barbarilor”; prin urmare, în Egiptul roman , institutul a fost păstrat și a devenit o instituție oficială în municipii - descendenții organizației polis grecești. Când marele preot Iason în 174 î.Hr. e. a încercat să elenizeze Ierusalimul , a început prin a crea un corp de efebi din nobilimea locală și ia introdus în rivalitatea sportivă. Urmele relicve ale efebiei au fost înregistrate încă din secolul al IV-lea d.Hr. e. în Paphagonia și Oxyrhynchus , la aproximativ o jumătate de secol după dispariția ei în Atena. Din aceste motive, efebia a fost integrată cu organizarea politică a polisului, iar șeful efebiei, gimnaziarhul , a reprezentat întotdeauna cei mai influenți și înstăriți cetățeni. În Egiptul roman, gimnaziarhia conducea ierarhia birourilor municipale; a fost documentat în peste 200 de așezări, inclusiv în „hora” egipteană, lipsită de autoguvernare [124] .
Finanțare pentru învățământul elenisticControlul statului asupra sistemului de învățământ în epoca elenistică a contrazis sistemul economic arhaic existent. Cu alte cuvinte, economia sclavagească nu dispunea de resurse, inclusiv de resurse administrative, pentru a susține învățământul public. Doar efebia, bazată pe gimnazii (erau trei în Atena) a fost creată și întreținută pe cheltuială publică. Astfel, învățământul secundar și elementar, ca și în epoca clasică, a rămas privat. Drept urmare, autoritățile polis au fost nevoite să folosească mecanismul patronajului (euhemerismul). În orașele antice, existau fonduri reînnoite de persoane private, care acopereau costurile ceremoniilor religioase, întreținerea clădirilor publice; cel puțin patru cazuri de strângere de fonduri școlare sunt cunoscute din surse. La sfarsitul secolului al III-lea, un anume Politr a donat orasului Teos 34.000 de drahme, care, fiind plasat la 11,5%, ar fi trebuit sa genereze un venit de circa 3.900 de drahme, destinate platii profesorilor, si conditiile pentru intretinerea fiecare dintre ele au fost specificate în statutul fundaţiei separat. În același timp, un anume Evdem din Milet a donat orașului natal 60.000 de drahme la 10% din vistieria statului. Din cele 6.000 de drahme de venituri din dobânzi, 3.360 urmau să fie alocate profesorilor plătiți (patru profesori de gimnastică și literatură), iar restul urmau să meargă la ceremonii religioase asociate jertfelor. În alte două cazuri din secolul al II-lea î.Hr. e. donaţiile au fost făcute de regi ca persoane particulare. Regele Pergamului Attalus al II-lea , în timp ce era încă co-conducător al lui Eumenes al II-lea , a donat 18.000 de drahme lui Delphi la 7%, care urmau să fie folosite pentru a plăti profesorii din ciclul inițial. Acelasi Eumenes al II-lea le-a dat Rhodienilor 28.000 de medimni de cereale; veniturile din vânzarea acesteia urmau să fie folosite pentru a plăti profesorii orașului. Polybius le-a reproșat locuitorilor din Rhodos că au acceptat acest dar [125] .
Inscripțiile de la Teos și Milet permit de asemenea să se judece numărul de cadre didactice, cuantumul retribuției acestora și modalitățile de înscriere în funcție. În secolul Milet al III-lea î.Hr. e. cei care doreau să primească un salariu de la oraș s-au îndreptat către pedon , iar apoi candidații au fost aleși prin votul popular al cetățenilor. Pe Teos mecanismul era asemanator, dar mentorii militari erau numiti in comun de pedon si gimnaziarh cu acordul adunarii populare. La Milet, fondatorul fundației a stabilit și o ceremonie solemnă în cinstea sa, care avea loc la fiecare cinci ani, iar după moartea sa, cel mai mare dintre urmașii săi a trebuit să dispună de ea. Cu toate acestea, spre deosebire de administratorii anglo-saxoni , donatorii antici, chiar și cei cu statut regal, nu s-au amestecat în problemele de organizare și management școlar. Din aceasta, A. Marrou a concluzionat că cele patru cazuri descrise nu erau tipice epocii elenistice, întrucât aparțineau unei anumite perioade de 200-160 î.Hr. e. Școlile de muzică și palestrele erau conduse în mare parte de persoane private și poartă numele proprietarului. Aproape singura excepție a fost „școala lui Diogene ” din Atena romană – un liceu public în care tinerii se pregăteau pentru efebie; nivelul de pregătire al elevilor de aici a fost evaluat prin probe publice (inclusiv intelectuale), desfăşurate sub îndrumarea unui strateg [126] .
Drept urmare, chiar și pentru funcționarea normală a efebiei, autoritățile elenistice și apoi romane au fost nevoite să recurgă la liturghii . Gimnasiarhul din Atena era adesea un cetățean bogat, inclusiv un efeb, căruia societatea îi punea obligația de a menține instituția pe cheltuiala sa. Chiar dacă gimnasiarhul era un funcționar care gestiona o anumită sumă din bugetul orașului, cel mai probabil a trebuit să acopere cheltuielile neprevăzute pe cheltuiala lui. Adesea, astfel de poziții au devenit ereditare, iar competența personală nu a contat. Uneori, prin moștenire, o funcție ar putea reveni unei femei și chiar unui copil mic - moștenitorul unei mari averi. În municipiile Imperiului Roman, elita bogată a fost nevoită să plătească nevoile publice cu forța, iar statul a legiferat măsuri punitive pentru sustragerea cheltuielilor municipale [127] .
Metodele și conținutul educației elenistice Învățământul primarMetodele de învățământ elementar în Grecia s-au schimbat puțin din epoca arhaică. Alfabetizarea primară se desfășura cu ajutorul tăblițelor de ceară , pe care scriau cu stilou (stirul de oase și metal se găsesc în întreaga ecumenă grecească); papirusul , produs în Egipt, era scump și inaccesibil pentru majoritatea populației. Și pe tăblițe, și pe foi de papirus și suluri, ei au scris, punându-le în genunchi, ceea ce este consemnat în mod repetat în operele de artă antică. Cărțile erau folosite doar de profesor, care dădea copierea sau dictarea pasajelor necesare din diverse compoziții. Alfabetizarea a fost un proces complex și consumator de timp care a durat 4-5 ani [129] . În primul rând, elevul a memorat numele literelor în ordine alfabetică și inversă, ceea ce a coincis cu învățarea numărării, deoarece numerele și numerele erau scrise cu litere. Pentru a învăța să scrie ușor, elevii au urmat riglele făcute de profesor pe o tăbliță de ceară (Platon a menționat acest lucru și în Protagoras , 326). Graffiti , ostraconi și alte urme de exerciții alfabetice se găsesc din abundență în timpul săpăturilor [130] . În epoca elenismului s-au format o koine greacă comună și un singur alfabet și o normă de ortografie bazată pe cea milesiană . Judecând după săpăturile din Chersonez , în prima jumătate a secolului al V-lea î.Hr. e. nu exista încă școală de muzică în oraș, iar profesorii privați foloseau alfabetele , pe care le studiau în politicile de unde provin - Megarian și Ionian [131] . În eseul „Despre Demostene” (cap. 52), Dionisie de Halicarnas a descris algoritmul de învățare a citirii și scrierii, care a fost același în toată lumea greacă și este confirmat de descoperirile arheologice din regiunea Mării Negre. Pe gâtul unei amfore din secolul al III-lea î.Hr. e. De pe insula Berezan s-au păstrat urme ale unei întregi lecții (fragmente de amforă au fost folosite pentru scris). Mai întâi, elevul și-a tăiat numele - Fok - și a repetat prima literă a numelui. Apoi a făcut un exercițiu pe silaba „ κακ ”, scriind-o de mai multe ori și despărțind o silabă de alta cu puncte. Aceasta confirmă metoda de învățare prin silabe descrisă de autorii antici. Apoi elevul a tăiat cuvântul τύποι (litere), iar mai jos a efectuat exerciții care includeau cuvinte de două sau trei litere: ὗς (mistreț), ὡς (cum), μύς (șoarece). A scris câteva cuvinte în cazurile nominativ și genitiv, făcând două greșeli și a încheiat exercițiul cu un cuvânt mai lung ἐπικουρίη (ajutor). Graffiti similare se găsesc în întreaga lume greacă [132] . Apoi au trecut la memorarea textelor epice, cel mai adesea homerice [133] . Citirea oricăror texte voluminoase a fost îngreunată de faptul că cuvintele nu erau separate unele de altele, semnele de punctuație erau rareori folosite, uneori nu era clar unde se termină propozițiile și unde începea și se termina orice turnură gramaticală. În lucrările dramatice, se cerea și separarea replicilor diferitelor personaje și determinarea dimensiunilor poetice, care puteau varia. Astfel de abilități au fost deja dobândite în stadiul mediu sau superior de educație, iar un cetățean care a primit o educație elementară putea analiza și compune un text mic care a fost creat conform anumitor reguli, de exemplu, note de afaceri, un simplu contract de vânzare sau un scrisoare pe subiecte cotidiene [129] .
Asemenea bărbaților adulți, băieții educați își începeau ziua în zori și petreceau majoritatea orelor de lumină la școală și la palestre. În familiile cu venituri medii și peste, băieților li s-a atribuit un profesor de sclavi , care îi însoțea secția, îi transporta lucrurile, îi monitorizau aspectul și comportamentul. De exemplu, potrivit lui Plutarh („Demostene”, 5), în adolescență, Demostene a mers la un proces în care a vorbit celebrul orator Callistratus , cu acordul profesorului. Acesta din urmă avea și dreptul să-și pedepsească pupul, așa că profesorul era adesea înfățișat cu un băț pe vazele atice. Pedeapsa corporală a fost utilizată pe scară largă în procesul educațional; probabil, profesorul putea pedepsi elevii la cererea părinților lor. Pictura în vază conține imagini cu copii și adolescenți bătuți cu un băț sau o sandală [134] .
Învățământ secundarÎn etapa de învățământ secundar, elevul a urmat o școală de liceu , un profesor de muzică și un pedotrib, adică un antrenor de atletism. Cercul învățământului secundar includea și geometria și astronomia, care aveau o orientare practică: prima era cerută de un cetățean la cumpărarea, vânzarea și ipotecarea terenului și într-o dispută asupra limitelor proprietății pământului, iar astronomia practică era folosită pentru măsurarea timpului. (de exemplu, la schimbarea gărzii), stabilirea de termene munca agricolă, orientarea pe mare etc. În liceu, cetățenii greci s-au familiarizat cu canonul literar școlar, care includea epopeele lui Homer și Hesiod și poezia clasică a lui Alcaeus , Safo , Arhiloh , Pindar și tragediile lui Eschil , Sofocle și Euripide . Textele lor au fost scrise într-un stil înalt, au existat cuvinte și fraze care nu sunt folosite în vorbirea de zi cu zi, așa că programul a inclus exerciții pentru scrierea cuvintelor rare; Au fost folosite și liste de cuvinte și expresii învechite, nume de zeități, eroi și terminologie geografică [135] . Datorită școlii, chiar și în epoca romană, cultura clasică a fost disponibilă cetățenilor din clasa de mijloc, ceea ce a alimentat competițiile muzicale, de obicei desfășurate în teatre sau temple. Un loc aparte în educație îl ocupau încă poeziile lui Homer, numărul de papirusuri cu care depășește cu mult textele altor autori [136] . În Sărbătoarea de Xenofon (I, 3), Niceratus povestește cum tatăl său, având grijă ca din fiul său să iasă o persoană bună, l-a forțat să învețe tot despre Homer, iar în anii săi de maturitate și-a amintit de Iliada și Odiseea. inima. Dio Hrisostom într-unul din discursurile sale spunea (XVIII, 6) că Homer „este începutul, mijlocul și sfârșitul tuturor; iar băiatului, și soțului și bătrânului, dă ce poate oricine să ia de la el. Epopeea a fost percepută ca un manual care a cerut imitarea eroilor ideali, a crescut un cetățean care a câștigat faimă în timpul vieții și a câștigat recunoștința concetățenilor săi [137] . În epoca elenismului, la canonul școlar s-au adăugat scrierile în proză ale istoricilor și oratorilor, obișnuindu-i cu un discurs public convingător și frumos. În școli nu existau examene, dar elevii erau obișnuiți cu competiția agonală, se țineau din când în când concursuri poetice și muzicale, iar în palestre se ținea sport. Agonii au fost cronometrați pentru a coincide cu sărbători religioase, de exemplu, Apaturius , comun în Ionia și coloniile ionice de pe Pont [138] .
Învățământ superiorStudiul învățământului superior în antichitate este extrem de dificil din mai multe motive. Echivalentul unei instituții moderne de învățământ superior a fost Muzeul din Alexandria , care a fost excavat încă din anii 1980. Descoperirile din 2006 au aparținut epocilor romane târzii și bizantine din secolele IV-VII, așa că este necesar să se judece învățământul superior alexandrin din perioada anterioară doar prin analogie și pe baza unor date materiale extrem de limitate. În timpul săpăturilor au fost găsite 20 de săli de spectacol, atât dreptunghiulare, cât și semicirculare; de-a lungul pereților erau bănci obișnuite pentru studenți, de obicei pe două sau trei rânduri. În centru era o înălțime pentru profesor, iar într-una dintre sălile de clasă șase trepte duceau la el. De asemenea, în apropiere era un bloc de piatră, al cărui scop este neclar, deoarece este prea mic pentru ca o persoană să stea pe el. Poate a fost baza pentru suportul muzical. Judecând după Viața lui Plotin a lui Porfiry , profesorul, ca și în universitățile medievale ulterioare , a citit cu voce tare din carte. Retorul creștin din secolul al VI-lea Zaharia Scholasticus a dat câteva detalii: de obicei, retoricii alexandrini țineau prelegeri în primele patru zile ale săptămânii, iar filozofii vinerea, în timp ce sofistii lucrau acasă [139] . Muzeile altor orașe erau mai specializate: în Efesul secolului al II-lea, era renumită o școală de medicină, ai cărei reprezentanți erau numiți „medici ai Muzeului” ( οἳ ἀπό τοῦ Μουσείου ἰατροί ). Până în secolul al IV-lea, în scrierile lui Libanius și Themistius , termenul „museion” devine o denumire generică pentru școală în general [140] .
Arheologic, apariția unor noi forme de educație se consemnează la Atena în secolele II-I î.Hr. e. În efebia din acea perioadă încep „lecții” ( σχολαί ), prelegeri ( ἐπιδείξεις ) și „audieri” ( ἀκροάσεις ), care se țineau în gimnaziul cu o sală cu exedră, care se numea altă greacă. ἀκροατήριον ( lat. auditoriu ). Inscripții ateniene din perioada 122-38 î.Hr. e. cuprind felicitări din partea adunării poporului în cinstea efebilor, care au fost sârguincioși „în lecțiile gramaticilor, filosofilor și retorilor, precum și în alte prelegeri” [141] . Pentru învățământul superior antic, două discipline erau dominante - retorica și filozofia, care erau predate în comun la Atena. În același timp, granița dintre instruirea pentru tineri și lecturile publice pentru un public educat a fost ștearsă treptat; cu toate acestea, inscripțiile conțin informații despre specialiști angajați care au predat constant cursuri despre efebe pe tot parcursul anului. Treptat, au apărut biblioteci educaționale, iar în Ptolemaionul atenian, fiecare număr era obligat să furnizeze o sută de cărți pentru el. Listele și cataloagele păstrate parțial menționează texte ale lui Homer și Euripide, alți dramaturgi clasici, comediile lui Menandru și operele oratorilor, filosofilor și istoricilor. Au existat și biblioteci educaționale pe Teos și Kos [142] .
Conținutul învățământului superior retoric a fost reflectat și standardizat de Isocrate și Aristotel și nu a suferit schimbări profunde în secolele următoare [143] . Introducerea teoretică a fost fracționată, incluzând asimilarea unui lexic teoretic extins: „găsirea, localizarea, rostirea, amintirea și acțiunea”, iar „găsirea” includea teoria locurilor comune [144] . Retorica a avut propriul canon al celor zece oratori attici , care a avut un mare impact asupra tradiției manuscriselor; oratorii și istoricii au fost considerați cele mai importante modele de urmat în școala retorică. De-a lungul timpului, acest lucru a dus la apariția așa-numitei a doua sofisme și aticism . Tot în epoca romană, învățământul retoric a fost din ce în ce mai desprins de practica politică sau judiciară reală, fiind redus la recitare (așa a fost tradus în latină cuvântul grecesc μελέται - „exerciții” ). Retoricii elenisti au oferit subiecte foarte bizare spre discuție, de exemplu: „filosoful a reușit să-l convingă pe tiran să se sinucidă; cere răsplata promisă de lege pentru tiranicid — are dreptul la ea? [145] .
A existat și o educație filozofică organizată structural, formalizată în trei domenii principale. În primul rând, acestea sunt de fapt școli filozofice - secte religioase care alcătuiesc un fel de ordine în jurul cultului fondatorului. Continuitatea celor patru principale școli antice de filosofie - platonic , peripatetic , epicurian și stoic - poate fi urmărită continuu până la sfârșitul Antichității. Toți patru aveau sediul în Atena, dar aveau filiale în multe orașe. În al doilea rând, filosofia a fost predată de mentori individuali care și-au desfășurat activitățile în locul lor de reședință. Așadar, Epictet , alungat din Roma sub Domițian , s-a stabilit la Nicopole și a deschis acolo o școală; în timpul Antichității târzii, autoritățile orașului au căutat, de asemenea, să păstreze filozofii populari și le-au susținut școlile. În fine, au existat filosofi rătăcitori care predicau poporului, dar nu pot fi catalogați drept reprezentanți ai învățământului filosofic superior, deși puteau contribui la interesul față de acesta [146] . Pregătirea în orice școală filozofică a inclus o introducere generală, care a fost adesea de natură eclectică , iar apoi a început o îndoctrinare, care a inclus o latură exo- și ezoterică. În prima etapă, studentul a studiat și comentat clasicii sectei, cel mai adesea fondatorii - Platon , Aristotel , Epicur , Zenon sau Crisip (dintre stoici). Cursul complet a inclus logică, fizică și etică - teoria triunică a cunoașterii , doctrina spațiului , moralitatea . Această schemă a fost introdusă mai întâi în rândul platonicienilor de Xenocrates și apoi a fost adoptată de toate școlile. Spre deosebire de educația retorică, filosofia nu a trecut în filologie, deoarece mentorul a vorbit în nume propriu și le-a transmis studenților săi înțelegerea personală a înțelepciunii predecesorilor săi și reflecțiile asupra lor. În etapa finală, pregătirea a fost strict individuală, când profesorul s-a transformat în mentor și lider spiritual. În cercul filosofilor s-a păstrat cel mai bine tradiția antică a Erosului educațional [147] .
Se presupune că scrisul a apărut în Italia datorită coloniștilor și comercianților greci în secolul al VIII-lea î.Hr. e. Cea mai veche dovadă este un graffito din Gabia ( Lacius ), care multă vreme a fost interpretat ca greacă (epitetul εὔλιν (ος) ) sau salut dionisiac ( εὐοῖν ). Cu toate acestea, în 2004, Giovanni Colonna a sugerat că inscripția este latină ( ni lue , „nu mă dezlega”), ceea ce confirmă informațiile lui Plutarh (Romulus, 6:2) că Romulus și Remus au studiat grammata (litere grecești) în Gabia. . Tot din secolul al VIII-lea î.Hr. e. exista o scriere etrusca bazata pe una dintre traditiile grecesti si anume eubeeana [148] . Un număr semnificativ de inscripții etrusce s-au păstrat în temple mari, dar nu există niciun motiv pentru a conecta școlile existente ipotetic cu sanctuare. În templul lui Juno Sospita din Lanuvium , a fost descoperit cel mai vechi abbecedary latin , datând de la sfârșitul secolului al VI-lea î.Hr. e. [149] Formarea sistemului roman de alfabetizare propriu-zis datează probabil de pe vremea când au fost întocmite Legile Tabelelor XII , care au fost expuse în Forum pentru ca oricine să se familiarizeze cu textul lor. În istoria Virginiei , Titus Livy (III, 44-58) a menționat că frecventa o școală gramaticală ( litterarum ludi ) în forum când Appius Claudius a invadat-o . Legile au fost folosite ca texte pentru predarea inițială a alfabetizării încă din timpul lui Cicero ( Despre legi , II, 59). Titus Livius și Plutarh au menționat școlile din secolul al IV-lea î.Hr. e., descriind războaiele lui Furius Camillus împotriva Tusculus și Volsci (" Istoria Romei " V, 27 și VI, 25:2; Plutarh, "Camillus", 10:3-5). Aceeași perioadă include stabilizarea definitivă a limbii și a scrierii latine, dovadă fiind abaterea de la Alzium [150] .
Epoca Republicii. Cato cel BătrânO problemă foarte dezbătută în antichitate este măsura în care tradiția se rupe atunci când latinii intră în contact cu cultura greacă. Astfel, Lucius Annaeus Florus a susținut că punctul de cotitură aici a fost triumful lui Manius Curius Dentatus în 278 î.Hr. e., dedicat victoriei asupra lui Pyrrhus . În acest triumf, statui și comori din Tarentum au fost prezentate pentru prima dată romanilor . Astfel, statutul tradițional înalt al culturii grecești a fost însoțit pentru prima dată de disponibilitatea produselor grecești și a sclavilor după jefuirea unui număr tot mai mare de politici în Italia și Balcani. Suetonius , în On Grammars and Rhetors (1:1-2), a susținut că primii profesori profesioniști din Roma au fost Livius Andronicus și Quintus Ennius , care erau ei înșiși greci de origine și au început pentru prima dată să predea atât acasă, cât și în locuri publice în două limbi; au fost primii scriitori romani. Ambasadorul Pergamonului , Crates of Mallus , a pus bazele studiilor gramaticale latine pe modelul grecesc. Suetonius a afirmat în mod explicit că poezia și gramatica erau strâns legate: ele aveau scopul de a dezvolta vorbirea elevului prin citire ( praelegere, legere ), comentare ( commentari ) și analiza și traducerea ( interpretari ) texte. Cicero a menționat și în Discursurile Tusculane (1:3) că cultura înaltă a fost adoptată de romani târziu; aceasta a fost tradusă în formă clasică în mesajul lui Horaţiu [Notă. 9] (Epist. II 1, 156-157) [151] . El a mai susținut că atunci când atenienii au trimis în 155 î.Hr. e. la Roma trei retori proeminenți (Carnade , Diogene din Babilon și Kritolaus ), romanii au fost extrem de interesați de ei și chiar și Marcu Porcius Cato cel Bătrân a participat la prelegeri , care l-a condamnat sever pe traducător, senatorul Manius Acilius . Traducând în latină instrucțiunile ambasadorului grec, Manius s-a asemănat astfel cu un sclav sau un tehnician angajat. Cato însuși a avut un sclav grec, Chilon, care și-a condus propria școală (Plutarh, Cato cel Bătrân, 20:1) [152] .
Enrica Schiarrino a pus în contrast experiența lui Lucius Aemilius Paulus , care și-a crescut cu hotărâre fiii în spiritul grecesc, lăsându-le cu o vastă bibliotecă de trofee, și Cato cel Bătrân. E. Schiarrino notează că la înmormântarea lui Lucius Aemilius a fost pusă în scenă piesa „Frații” de Publius Terentius Aphra , care a fost o adaptare a originalului grecesc de Menandru , care poate fi interpretată ca un punct de cotitură în integrarea aristocrației romane . în cultura greacă generală. Cato a fost foarte selectiv în privința acestui din urmă, deși discursurile sale și multe scrieri (în special „Începuturile”) au fost compilate după modele elene. În același timp, a considerat Atena ca un oraș periferic în raport cu Roma, a cărei populație este străină și ostilă. Cenzorul Cato era dezgustat în special de medicina greacă și îi numea pe medici conspiratori și otrăvitori. Prin urmare, el a apărat modelul tradiționalist de educație și creștere a familiei: Cato era deosebit de îngrijorat că fiul său nu va cădea în mâinile sclavilor și nu va fi supus influenței fizice sau verbale din partea acestora. Cato era mândru că el însuși a primit o educație de familie și și-a perfecționat elocvența participând la ședințele de judecată. Și-a dezvoltat fiul fizic, exersându-l în aruncarea suliței, lupte și înot; probabil o parte din experiența sa personală (inclusiv sfaturi privind dietă, medicamente și șabloane pentru contracte legale) a fost inclusă în tratatul De Agri Cultura [153] [ 154] .
Marcus Tullius Cicero și educația romanăConform opiniei unanime a savanților antici (inclusiv Mommsen și Druman ), Cicero a ocupat cel mai important loc în înțelegerea de sine a culturii romane și înălțarea acesteia în statul care a cucerit cea mai mare parte a bazinului mediteranean [155] . Cicero a realizat în practică dezvoltarea personalității antice triune (scriitor-filozof, retor și om politic și o persoană dezvoltată fizic) și a lucrat în două limbi - latină și greacă. După ce și-a început educația în casa natală, a continuat-o la Roma la vârsta de 14 ani, unde a fost trimis de tatăl său, și a terminat-o în Orientul grecesc , ajungând la vârsta de 29 de ani. Și-a început educația latină prin memorarea Legile Tabelelor XII și participarea la spectacole de teatru și festivaluri din templu. Suetonius a susținut că Cicero a vrut să studieze la școala retorică latină a lui Lucius Plotius Gallus, dar prietenii săi l-au convins să obțină o educație greacă; numele mentorilor săi sunt necunoscute. Oratorie și jurisprudență Cicero a cuprins-o în casa lui Lucius Licinius Crassus , care a fost educat în greacă și chiar a preferat limba greacă în viața de zi cu zi. Cicero a menționat rar activitățile sale fizice, dar se știe că a făcut exerciții în jocuri cu mingea, alergare, înot și aruncarea suliței; serviciul său militar a fost scurt. A fost predat muzica, dialectica și matematica de către stoicul Diodot , care a locuit în casa lui Cicero până la moartea sa. Între 79-77 î.Hr. e. Cicero a călătorit în Grecia (împreună cu fratele său Quintus și Titus Pomponius Atticus ), unde l-a vizitat pe Antioh din Ascalon la Academia Platonică din Atena timp de șase luni , apoi a studiat la Smirna și Rodos. Această experiență a considerat-o vitală pentru o persoană care dorea să se dedice oratoriei [156] .
Cicero a dezvoltat un sistem teoretic relativ consistent care descrie educația și pregătirea unei persoane publice, care, totuși, nu a fost niciodată încadrat într-un singur text. În tratatul „ Despre orator ” se plângea că soarta nu i-a permis să se dedice în totalitate vocației sale principale - studiile științifice teoretice [157] . După preferințele sale culturale, Cicero era un grecofil, conform „ Statului ” său (III, 3, 5), „cea mai înaltă perfecțiune” este atinsă de cel care caută să contopească într-un singur flux „bunele maniere naționale și cea mai înaltă cultură greacă”. „ [158] . Acest lucru s-a exprimat, în special, prin demonstrarea superiorității valorilor familiei romane și a creșterii: familia este o celulă a statului care există pentru stat și este indisolubil legată de acesta. Astfel, vastele drepturi ale pater familias sunt sancționate de stat; aceasta implică și superioritatea necondiționată a educației la domiciliu asupra statului. În același timp, Cicero a condamnat necondiționat statul roman pentru indiferența față de problemele educației cetățenilor. El a împărtășit pe deplin cu teoreticienii greci scopul final al educației - formarea personalităților publice, a liderilor Republicii și a oratorilor. În scrierile sale se remarcă îmbinarea filozofiei elenistice cu retorica, când în tratatul „Despre orator” (I, XI) Cicero reunește conceptele de orator și filozof și demonstrează că Platon a fost și cel mai mare orator. În același timp, și-a dat seama că un orator-jurist roman nu va putea acoperi întreaga filosofie, de aceea a oferit o serie de sfaturi practice (XV, 68): din cele trei părți ale filosofiei - fizică, logică și retorică. - alegeți-l pe cel din urmă, pentru că „catedra vieții și personajele vorbitorului trebuie să studieze totul cu aceeași grijă. Cu alte cuvinte, un om de stat trebuie să aibă o educație generală umanitară și deja o educație juridică; Aristotel și etica sa ar trebui studiate în mod deosebit, stabilindu-i legătura profundă cu retorica. Discipline care depășesc ciclul umanitar, Cicero s-a referit la domenii de cunoaștere deosebită, iar în „Convorbirile Tusculane” i-a opus puternic pe romani grecilor deoarece aceștia sunt ghidați de criterii de beneficiu practic, și nu de speculații [159] .
Sistemul de învățământ primar și secundar al perioadei ImperiuluiLiteratura romană din secolele I-II face posibilă reconstituirea trăsăturilor caracteristice ale educației latine din această perioadă. La sfârșitul perioadei Republicii, sub influența directă a sistemului elenistic, s-a dezvoltat un sistem de educație gramaticală și retorică, denumit în general ludi . Școlile primare erau disponibile copiilor cetățenilor romani din clasa mijlocie, ambele sexe; instruirea a fost efectuată în comun. Cu toate acestea, pentru o lungă perioadă de timp, statul a lăsat educația la cheremul persoanelor private, încurajând în orice mod posibil școlarizarea acasă. În acest sens, școlile primare nu diferă ca statut față de atelierele de meșteșuguri, iar atitudinea față de profesor era și ea potrivită (de obicei era numit primus magister, ludi magister sau litterator ); În exterior, acest lucru a fost exprimat în salariu extrem de modest pentru munca de predare. Juvenal a raportat aici informații importante : contribuția inițială la profesorul ciclului elementar a fost egală cu un măgar . Nici o reglementare de stat de plată nu a fost, de asemenea, supusă. Abia în timpul domniei lui Antoninus Pius s- au făcut eforturi pentru a îmbunătăți poziția profesorilor din școlile de gramatică și retorică, dar chiar și decretele sale stipulau în mod expres că beneficiile și privilegiile acordate ciclului elementar nu se aplicau. Cu toate acestea, salariul real depindea de gradul de competiție, de statutul social al profesorului (sclav, liber sau cetățean) sau de reputația acestuia. Cel mai adesea, taxa se percepea lunar în funcție de numărul de cursuri desfășurate efectiv și, în plus, se obișnuia să se aducă cadouri profesorului în ziua quinquatriilor (anul școlar începea cu ea), în ziua de Anul Nou, și așa mai departe [160] . Ca și în Grecia, școlile din orașele romane nu aveau săli separate, ci erau amplasate pe terase, porticuri și locuri similare. Ziua de școală s-a remarcat prin lungimea ei, începând din zori, dar sursele sunt foarte inconsecvente în detalii, ceea ce indică probabil o lipsă totală de uniformitate; toate sursele sunt de acord doar că pedeapsa corporală a fost utilizată pe scară largă. Horațiu în „Satire” (I, 6, 72) menționează că anul universitar a durat 8 luni, iar Marțial are confirmare în acest sens și se arată că vacanțele au durat toată vara și au durat până la 15 octombrie [161]
Școlile gramaticale și retorice și-au ridicat statutul, aparent, fără a forma un sistem coerent. Învățământul secundar a început la aproximativ 12 ani, după cum a demonstrat Marțial, care a fost învățat să citească și să scrie de către părinții săi, apoi trimis la o școală de liceu din Tarrakona . Judecând după edictele lui Antoninus Pius, școlile secundare puteau fi bilingve (latino-greacă) sau predau numai în greacă; existau si scoli numai de limba latina. Ciclul de studii medii a durat aproximativ patru ani, după care a putut fi întrerupt sau continuat la cel mai înalt nivel. Ciclul de învățământ secundar a fost întrerupt aproximativ la mijloc de serviciul militar, care era obligatoriu pentru reprezentanții clasei patricieni și călăreților , dacă tânărul dorea să-și păstreze drepturi și avantaje. În ciuda unor judecăți ale lui Seneca , nu se poate reconstitui cu exactitate programul liceelor romane [162] . O idee despre cercul de lectură al oamenilor educați poate fi obținută din scrisorile lui Pliniu cel Tânăr . Din această sursă rezultă că autorii greci au fost epuizați de canonul scolastic, printre care Homer, Euripide, Menandru și poeții alexandrini, de la prozatorii - Xenofon, Platon, Herodot, Tucidide, Isocrate și Demostene. În epoca lui Augustus , se conturează un canon latin similar, în care „ Eneida ” și „ Georgica ” ale lui Vergiliu au luat rolul epopeei naționale ; Horațiu a fost așezat lângă el, conform lui Juvenal, busturile sculpturale ale acestor doi erau un accesoriu indispensabil al școlilor latine (bustul lui Homer desemna școala gramaticală greacă). Printre poeții exemplari s-au numărat Lucan și Statius [163] . Juvenal a susținut că profesorii de gramatică erau plătiți o dată pe an și a comparat în mod ironic suma acesteia cu cea primită într-o zi „învingătorul de la circ”, și chiar în condițiile în care părinții căutau să controleze activitățile profesorului [164] .
QuintilianQuintilian , autorul Instrucțiunilor către orator ( Institutio oratoria ), și-a menținut reputația de cel mai mare retor latin din secolul I d.Hr. e. înainte de Renaștere. Succesul activităților lui Quintilian este evidențiat de studenții săi - Pliniu cel Tânăr și Juvenal , precum și de gradul de influență asupra lui Ieronim Stridon . Quintilian i s-a încredințat și educația moștenitorilor împăratului Vespasian , iar sub Domițian a fost în favoarea de ceva vreme. A fost redescoperită de umaniștii Renașterii ( până în 1350 Petrarh avea un manuscris al Instrucțiunilor, iar cea mai completă versiune a fost descoperită în 1416 la St. Gallen de Poggio Bracciolini ) [165] .
Tratatul său a fost dedicat unei descrieri detaliate a creșterii băiatului de la primele zile de școală până la formarea unui retor cu proprietățile unei personalități mature și deținând profesional un stilou și un cuvânt. Potrivit lui W. Bloomer, „Instrucțiunile” lui Quintilian ar trebui înțelese atât ca chintesență a idealului cultural roman, cât și ca plan ideal de realizare a acestuia. Ca și în antichitatea greacă, era vorba despre formarea unui cerc restrâns al elitei politice, care cunoșteau fluent toate tipurile de comunicare disponibile atunci, care să le permită să conducă imperiul. Retorica li s-a părut cititorilor lui Quintilian știința formării gândirii și capacitatea de a o pune în practică [166] . Quintilian s-a poziționat ca un moralist strict al școlii Cato, ba chiar a prezentat o definiție a unui retor (XII, 1), care se întoarce la cea a lui Cato: „Om cinstit, experimentat în elocvență” ( Vir bonus, dicendi peritus ). De fapt, ideea tratatului a revenit la modul ciceronian de a educa un vorbitor perfect, întruchipând armonios toate cele mai bune trăsături ale naturii umane. Quintilian a lucrat în epoca „Epocii de Argint” a literaturii romane, care s-a caracterizat prin crearea unor coduri enciclopedice, precum „ Istoria naturală ” de Pliniu cel Bătrân , „Disciplinae” de Varro , „Artes” de Celsus , compendii istorice. de Velleius Paterculus și Valerius Maximus . Quintilian în această serie a reunit toate ramurile retoricii pe care Cicero le-a respins în mod deliberat și a prezentat materialul într-o generalizare, de altfel, disponibilă pentru utilizare imediată de către cititori; nu se știe când au fost adăugate rubrici textului său, dar acest lucru s-a întâmplat încă din antichitate [167] .
Inovația lui Quintilian a fost conceptul de educație timpurie și necesitatea ca toți copiii să meargă la școală și să nu fie supuși școlii la domiciliu. Primele două cărți din cele 12 „Instrucțiuni” sunt consacrate predării elementare a citirii și scrisului, iar a treia începe imediat o descriere teoretică a artei retoricii [168] . În educația unui orator ideal, etica joacă un rol major: retorul trebuie să fie un înțelept, perfect în morală, arta vorbirii și cunoaștere. Pentru atingerea acestui scop, este necesar să existe o natură (talente) potrivită, adăugând la aceasta experiența unui mentor, predare persistentă și practică continuă. Aceste prevederi sunt exprimate prin formula disciplina - studium - exercitatio ("știință - cunoaștere - exercițiu"); cu alte cuvinte, trebuie să știi ce să imite, cum să imite și cum să măsoare forțele în creativitatea imitativă. Trebuie să citiți poeți clasici: a-i cita este o modalitate excelentă de impact estetic emoțional. Atunci când studiază retorica, Quintilian sugerează să se concentreze exclusiv asupra lui Cicero, deoarece acesta a abordat oratorul perfect mai aproape decât alții. W. Bloomer a definit aceasta ca „dorința de a realiza idealul clasic într-o eră neclasică” [169] [170] .
Anticarul american P. Brown a remarcat că cerințele formale ale lui Quintilian pentru parametrii fizici ai vorbitorului, inclusiv sonoritatea și puterea vocii, au servit și la cultivarea celui mai profund autocontrol personal. De exemplu, a citat incidentul cu procesul lui Herodes Atticus , descris de Philostratus cel Bătrân („Biografia sofistilor” II, 1): asprimea și ilizibilitatea în expresii în fața lui Marcus Aurelius ar putea fi considerată o tentativă de sinucidere voalată [ 171] . În condițiile în care o persoană educată și de rang înalt se confrunta în mod constant cu arbitrariul puterii (în absența unui mecanism legislativ care să o limiteze), etica antică ridica în mod constant întrebări cu privire la capacitatea de a controla și de a-și înfrâna pasiunile și emoțiile. Galen , descriind boala mintală, a îndurat în primul rând furia oarbă a proprietarului de sclavi. Cu toate acestea, atât un senator , cât și un curial puteau fi în locul unui sclav , iar cazurile de tortură sau pedepse corporale au fost înregistrate în lucrările istorice și discursurile vorbitorilor. „Pierderea feței” însemna automat o pierdere a respectului din partea subalternilor; astfel, pierderea autocontrolului, mai ales în fața unor persoane superioare, ar putea avea consecințe extrem de nefericite [172] .
Educația femeilor în Roma antică
La sosirea în oraș, Pompei s-a căsătorit cu Cornelia , fiica lui Metellus Scipio și văduva lui Publius , fiul lui Crassus , care a murit în războiul cu parții , cu care s-a căsătorit când ea era încă fată. Această tânără, pe lângă tinerețe și frumusețe, avea multe alte virtuți. Într-adevăr, ea a primit o educație excelentă, cunoștea muzică și geometrie și era obișnuită să asculte cu folos raționamentul filozofilor. Aceste calități ale ei au fost combinate cu un caracter lipsit de o vanitate insuportabilă - un neajuns pe care tinerele îl provoacă de urmărirea științei [173] .
— Plutarh. Biografii comparative. Pompei, 55 de aniSocietatea romană, ca și greaca veche, era masculină, în rândul elitei, fiii erau pregătiți pentru o carieră politică, în timp ce fiicele erau considerate în mod tradițional destinate căsătoriei și maternității. Din surse se știe că în unele familii fiicele și fiii erau predați împreună (probabil conform aceluiași program), vârsta fragedă a căsătoriei o împiedica pe fată să finalizeze un program educațional cuprinzător. Această situație depindea de statutul și poziția familiei, de disponibilitatea timpului liber și de o bibliotecă privată, precum și de dorința capului familiei de a cheltui bani pentru educarea femeilor. William Harris, în studiul său despre alfabetizarea antică, a sugerat că în timpul Republicii târzii, numărul femeilor romane alfabetizate era mai mic de 10% din numărul lor total, inclusiv aristocrații și unele femei din straturile medii urbane [174] . Din epigramele lui Marțial a rezultat că în secolele I-II existau școli gramaticale cu coeducație [175] . Acest lucru ar putea fi legat de activități profesionale: se presupune că femeile doctor și moașe ar trebui să aibă cel puțin alfabetizare. Există un relief (ZV 44) în Colecțiile de Artă de Stat din Dresda , de obicei interpretat ca portretul unui măcelar și al soției sale. În timp ce măcelarul taie și toacă carnea, o matronă într-o ținută bogată și cu o coafură complexă stă într-un fotoliu și ține în mâini tăblițe de scris. Probabil ea făcea contabilitatea și evidența la măcelărie. În același timp, tăblițele de la Vindolanda mărturisesc că aristocrata Claudia Severa și soția unui ofițer , care au făcut schimb de scrisori într-una din garnizoanele Marii Britanii în secolul al II-lea, au dictat mesaje către cărturari, dar unii detalii importante au fost atribuite personal la sfârșitul mesajului [176] .
În epoca Imperiului, există referiri la femei de înaltă educație din elitele provinciale: astfel erau Sfânta Perpetua și soția lui Apuleius Aemilia Pudentilla, care puteau compune proză în limba greacă. Cu toate acestea, autori precum Gaius Musonius Rufus sau Lucian de Samosata au denunțat femeile educate pentru că dobândirea lor de abilități în artele liberale a subminat idealul tradițional al matronei romane - modestă, castă și concentrată pe gospodărie. Educația femeilor era uneori asociată cu profesia de actriță sau de curtezană [177] . În general, o tradiție stabilă de educare a femeilor - patrone ale artei și culturii - poate fi urmărită aproape exclusiv în mediul imperial: astfel sunt Octavia , Pompei Plotina și Julia Domna [178] .
Învățământul superior în timpul ImperiuluiPotrivit lui G. Zhurakovsky , canonul educației retorice s-a dezvoltat deja în secolul I și întregul sistem sa destrămat în trei domenii separate: studiul teoriei elocvenței, studii clasice și exerciții practice. Programul școlilor retorice grecești nu se deosebea de cel general elenistic, în timp ce în cele latine studiul lui Cicero a dominat aproape în totalitate, după cum a mărturisit Marțial. Pe lângă Cicero, au fost studiati Titus Livius și Vergiliu , iar în relație cu acesta din urmă au existat discuții în comunitatea științifică dacă acesta ar trebui considerat nu doar ca poet epic, ci și ca orator [179] . O diferență fundamentală între învățământul superior roman a fost bilingvismul. Pliniu cel Tânăr într-o scrisoare către Claudius Fuscus (VII, 9: 1-4) a prezentat un întreg algoritm al educației retorice:
Mă întrebi cum, după părerea mea, ar trebui să exersezi în singurătate, de care te-ai bucurat de mult. (2) Este util, în primul rând - și acest lucru este sfătuit de mulți - să traducem fie din greacă în latină, fie din latină în greacă: datorită exercițiilor de acest fel, acuratețea și strălucirea în folosirea cuvintelor, o abundență de cifre, puterea de de prezentare sunt dezvoltate, și în plus, datorită imitarea celor mai bune modele, și ingeniozitate similară; în același timp, ceea ce a scăpat cititorului nu se poate ascunde de traducător. Din aceasta, se dobândește subtilitatea înțelegerii și judecata corectă.
(3) Nimic nu te va împiedica să scrii despre ceea ce citești cu scopul de a reține doar esența și conținutul, ca și cum ar fi concurat cu autorul; apoi compară cu ceea ce citești și cântărește cu atenție ce are mai mult succes cu tine, ce este cu celălalt. Este foarte plăcut dacă ceva este mai bine cu tine, este foarte rușinos dacă totul este cu el. Este permis uneori să alegeți cele mai glorioase exemplare și să concurați cu cele alese. (4) Există obrăznicie în această competiție, dar nu există obrăznicie: până la urmă, nimeni nu știe despre ea. Vedem totuși că mulți au intrat în acest fel de competiție cu mare glorie pentru ei înșiși și, fără să deznădăjduiască succesul, i-au întrecut pe cei pe care i-au considerat suficienți să-i urmeze [180] .
După dobândirea abilităților necesare de vorbire orală și scrisă, viitorul vorbitor s-a exersat să susțină scurte discursuri publice într-o formă ușoară, elegantă, pe o mare varietate de subiecte. Aceasta a fost urmată de practica înfățișărilor în instanță, dintre care exemple au fost preluate din viața reală. La cel mai înalt nivel, au fost practicate discursuri solemne extinse în fața unui public numeros pe subiecte abstracte, de exemplu: „Ar trebui să intre Alexandru în Babilon , în ciuda avertismentului ghicitorului?” La fiecare dintre nivelurile de pregătire a fost considerat reușit un discurs care a demonstrat erudiția vorbitorului și a avut în același timp un impact emoțional asupra audienței [181] .
Dinastia Flavian a început să facă unele eforturi pentru a finanța public educația retorică din Roma și provincii . Sub Vespasian , un salariu de 100.000 de sesterți pe an a fost atribuit de la vistierie retotorilor greci și latini, după cum a mărturisit Suetonius . Cercul beneficiarilor de favoruri imperiale s-a extins sub Hadrian , dar numai prin decretul lui Antoninus Pius toate orașele Imperiului au fost împărțite în trei categorii, conform cărora în aceste municipalități erau scutite de taxe și li se acordau salarii: în orașele din prima categorie 10 medici, 5 retori și 5 gramatici; în orașe din categoria a II-a - 7 medici, 4 oratori și 4 gramatici; iar în orașe din categoria a treia - 5 medici, 3 retori și 3 gramatici. S-a spus despre profesorii de filozofie că numărul lor este nesemnificativ și „nu există niciun motiv să-ți pese de îmbunătățirea situației materiale a celor care consideră disprețul pentru bunurile pământești ca fiind unul dintre fundamentele existenței pământești”. Salariul a fost numit pe cheltuiala municipalităților, ceea ce a provocat uneori o serioasă nemulțumire. În Cremona și Mediolanum au existat școli celebre și chiar de la Roma au plecat să studieze la oratorii din Massilia . Școlile grecești celebre au continuat să funcționeze în Atena, Efes, Antiohia și Alexandria. La Roma, chiar și sub Claudius , a fost creat un departament „științific” pentru a supraveghea școlile superioare, ale căror puteri au crescut sub Hadrian; în special, a efectuat conducerea bibliotecilor imperiale . Totodată, când tinerii erau înscrişi în funcţia publică, se cerea o prezentare de la retorul la a cărui şcoală urmau un curs de studii; Quintilian [182] a atras atenția asupra acestui fenomen .
Împărații secolului al II-lea au încercat să pună sub controlul lor autonomia culturală și educațională a Atenei. Adrian a înființat un nou gimnaziu în oraș - al cincilea la rând, numit după împărat. Ateneul roman urma să concureze și cu instituțiile ateniene . Împăratul Marcus Aurelius , într-o vizită la Atena în 176, a fuzionat cele patru școli filozofice într-o singură instituție cu patru ramuri, atribuind un salariu anual de 10.000 de drahme câte doi conducători ai fiecăruia dintre ele, cu un salariu suplimentar pentru doi oratori. Astfel, alegerea sholarhului , în a cărui funcție a fost numit Herodes Atticus [183] , a fost distrusă .
Învățământ profesional superior: medicină și dreptEste și mai greu de judecat învățământul profesional superior din Antichitate, din cauza datelor fragmentare [184] . Socrate și Platon, chiar și în epoca clasicilor, au insistat că politica ideală trebuie să conțină medici și judecători calificați, care să primească educație încă din copilărie, reușind să se familiarizeze în practică cu numărul maxim de cazuri și rețete specifice („ Stat ” , III, 408d-e). Studiile medicale erau adesea asociate cu serviciul lui Asclepius și erau ereditare; Aristotel a fost un medic ereditar. Medicina era una dintre meseriile ( τέχνη ) care nu se bucura de prestigiu în rândul cetățenilor liberi și era condamnată de filozofi. Moștenirea științei medicale elenistice a fost reunită în jurul secolului al II-lea î.Hr. e. în Corpus Hippocraticum [185] . În diferite politici au existat diferite moduri de calificare a medicilor: Platon în Gorgias (514d-e) a menționat competiții publice comune lumii grecești. Epigrafia efeseană a secolului al II-lea d.Hr e., în școala de medicină a acestui oraș se țineau concursuri între medici - chirurgi și terapeuți, precum și maeștri în fabricarea de instrumente speciale. Galen a făcut eforturi semnificative pentru a se asigura că profesia medicală a început să fie considerată filozofică, iar în Alexandria romană târzie, învățământul medical a început să se contopească cu cel filozofic [186] .
Judecând după biografia lui Iulius Caesar (42, 1), întocmită de Suetonius , la Roma, medicii erau, în cea mai mare parte, străini care au fost acordati de dictator în 46 î.Hr. e. cetatenie romana . Octavian Augustus s- a ocupat și de medici, scutindu-i de taxe pe medicii cu normă întreagă. Împăratul Alexandru Sever a atribuit salarii medicilor care le-au predat meseria și au oferit clădiri publice și săli de curs pentru aceste nevoi ( Scriptores Historiae Augustae , Alexandru 44:4). Cu toate acestea, Marțial într-una dintre epigrame i-a ridiculizat pe studenții doctorilor. Cea mai înaltă dezvoltare din Imperiul Roman din secolul al II-lea a fost atinsă de școala de medicină din Pergamon , un reprezentant de seamă al căreia a fost Galen . În scrierile sale s-a exprimat ideea că medicina, fiind o disciplină filozofică, impune purtătorului ei obligații speciale: datoria medicului este să trateze bolnavii, și nu să primească remunerație. Galen a considerat ucenicia la fel ca în alte discipline superioare, de aceea elevul trebuie să fie atent în alegerea unui profesor, întrucât el trebuie să reprezinte teoria corectă - secta științei medicale [187] . Ultimul act legislativ roman care a supraviețuit cu privire la medicină a fost decretul împăratului Valentinian I din 386 ( Codex Theodosianus VI, 16:1), care a creat un departament de sănătate la Roma condus de un archiatros ( archiatroi ), care trebuia să ofere îngrijiri medicale. toate straturile populației. Creșterea treptată a statutului medicinei a fost consemnată în Etimologiile lui Isidor de Sevilla , în care știința medicală este inclusă printre artele liberale [188] .
Educația juridică la Roma ocupa o poziție unică. Pe de o parte, dreptul roman nu avea analogi în lumea antică în ceea ce privește detaliile și elaborarea teoretică și necesita pregătire specializată. Pe de altă parte, școlile de drept specializate au apărut abia în epoca Imperiului. Probabil, funcțiile legislative erau îndeplinite inițial la Roma de colegii preoțești , de asemenea, distribuiau legi și făceau pregătire. Cu toate acestea, până la codificarea dreptului roman, acesta avea deja un caracter pur laic și era construit în relațiile patronaj - clienți : patronul era obligat să-și consilieze și să-și protejeze clienții. Cu toate acestea, primii avocați profesioniști nu aveau statut oficial, iar faima lor se baza pe motive informale. Unul dintre primii avocați profesioniști din Roma a fost (după Pomponius și Cicero) Tiberius Coruncanius . Experiența lui Cicero însuși demonstrează că în epoca Republicii, educația juridică se putea obține în familiile patronilor, care erau interesați de practica dreptului și o desfășurau; la fel si Servius Sulpicius Rufus [189] . Octavian August a ridicat brusc statutul avocaților , dându-le unora dreptul de a da interpretări publice , în timp ce detaliile acestei forțe de drept nu sunt cunoscute. Aceasta a însemnat însă includerea oficială a cunoștințelor și pregătirii juridice în ciclul de studii al unui cetățean liber. Încă din epoca lui Vespasian , avocații au fost constant în serviciul public și sub împăratul, iar unii dintre ei au fost onorați de consulat. În această perioadă a apărut sistemul de învățământ juridic, controlat de stat. Literatura romană din secolele I și II menționează diferite școli juridice romane combinate cu consultații juridice . Statutul de avocat a lăsat o amprentă specială asupra predării: în secolul al III-lea, s-a decis că un profesor în exercițiu nu poate recupera o taxă neplătită în instanță. Din aceeași perioadă (secolele I-II) au apărut primele manuale de drept, de exemplu, „ Instituțiile lui Gai ” [190] .
Şcolile de drept sub Augustus au fost numite stationes , dar mai târziu au fost folosiţi termenii mai generali secta sau schola , spre deosebire de cei filosofici, nu au fost numiţi după numele fondatorilor. Juriştii romani au fost împărţiţi în două grupuri, „ Proculieni ” şi „ Sabinieni ”, după numele unor proeminenţi jurişti din secolul I, Proculus şi Sabinus , dar aceste nume erau uneori confundate; diferențele doctrinare dintre ele sunt necunoscute. Poate că împărțirea sa bazat pe un factor politic. De asemenea, nu se știe în ce măsură educația juridică diferă de educația retorică generală, în care incidentele judiciare fictive erau utilizate pe scară largă [191] [184] .
După criza secolului al III-lea, Imperiul Roman a intrat într-o eră de transformare radicală, care multă vreme a fost descrisă în termeni de declin, ceea ce probabil nu este adevărat. În orice caz, există multe motive pentru a considera tradiția retorică antică târzie drept o „al treilea sofism” [192] . Henri Marrou considera Roma târzie și Bizanțul timpuriu ca un complex cultural unic, numind-o „civilizație totalitară” [193] . Peter Robert Lamont Brown a remarcat că, judecând după inscripțiile dedicatorii grecești și documentele papirus păstrate în Egipt, idealul antic al paideiei a existat și a fost menținut în rândul administrației și al elitelor locale în secolele III-IV. Printre titlurile de împărați se numărau „prieteni ai Muzelor care împart tronul cu Paideia”; iar un nivel înalt de cultură a fost puternic asociat cu puterea imperială, legând între ele vaste întinderi în vestul și estul imperiului [194] .
Spațiul imperial era determinat, mai ales în provinciile răsăritene, de următoarele dominante: garnizoanele de armată și marile unități militare erau situate departe de granițe, așa cum capitala cu împăratul era foarte îndepărtată. Guvernatorii civili ai provinciilor (dintre care erau 104 în total) au fost numiți pentru un termen relativ scurt, cu rotație regulată și, datorită naturii funcției lor, se bucurau de puțină autoritate și aveau puține oportunități de a manifesta inițiativă, deoarece nu aveau capacitatea de a folosi constrângerea militară directă. Astfel, chiar și în centrele provinciilor, administrația guvernatorului era formată din reprezentanți ai elitelor locale - curials , iar eficiența puterii locale depindea în mare măsură de înțelegerea reciprocă între ei. Mai mult, guvernatorul mediu avea mai puține „greutate” și autoritate decât patronii comunității urbane. Un reprezentant al autorităților ar putea face presiuni și intimida reprezentanții locali ai elitei, totuși, în mesajele lui Libanius există o afirmație că a ceda presiunii unui oficial trimis din capitală a fost o „pierdere a feței” pentru autoritatea orașului. . Mai mult, topul chiar și al politicilor mici a căutat să obțină anumite drepturi de la împărat personal. În timpul domniei lui Constanțiu al II-lea, comitetul Iosif din Scythopolis a putut rezista cu succes episcopului arian , deoarece acesta avea un titlu onorific acordat chiar și sub Constantin . Deosebit de ambiguă a fost poziția guvernatorului în cele mai mari centre imperiale, precum Alexandria și Antiohia , unde autoritățile intrau uneori în confruntare cu elitele locale, care ele însele căutau să fie reprezentate la curtea imperială, slujeau în birocrație și primeau titluri și titluri care conferă anumite drepturi de imunitate. . Cu alte cuvinte, granița dintre elitele metropolitane și cele provinciale era în mod constant estompată. Măsurile nepopulare în provincii, precum cele referitoare la politica religioasă, au fost ignorate în mod tacit, iar oficialii trimiși din capitală se temeau în permanență să nu fie izolați. Parțial, acest lucru a fost determinat de condițiile locale: Capadocia , cel puțin două luni pe an, era izolată de Constantinopol din cauza ninsorilor de pe trecătorile muntoase, iar curialii din Cezareea aveau vile fortificate în care se puteau ascunde, limitând puternic capacitatea de guvernatorul să-și execute ordinele [ 195] .
Drept urmare, paideia din secolul al IV-lea s-a transformat într-un mecanism eficient de zi cu zi pentru interacțiunea dintre birocrația Imperiului și elitele locale. Din punct de vedere al impozitelor și al aplicării legii și ordinii, Imperiul Roman a fost și a rămas o „comunitate de politici”, și numai prin intermediul acestora monarhia a obținut acces la populația rurală taxată, întrucât fiecare politică era responsabilă de colectarea impozitelor. de pe teritoriul său. Numai în provinciile răsăritene ale Imperiului existau cel puțin 900 de orașe.Întâlnirea solemnă a curialelor cu guvernanții de la începutul anului financiar s-a transformat într-un fel de ritual [196] . Cu toate acestea, întrucât orice acțiune a guvernatorului putea provoca nu numai opoziție tăcută, ci și activă din partea elitei și a plebei , autoritățile au trebuit să folosească în mod activ retorica și mecanismele tradiționale de persuasiune. Apartenența capitalului desemnat și a curialelor locale la o singură tradiție culturală i-a făcut aliați firești și a facilitat formarea de alianțe. Un retor de succes a ajutat la crearea unor facțiuni puternice la curte și a rețelelor de patronaj și clienți din provincii; guvernatorul de succes a acționat prin persuasiune, făcând apel la idealurile tradiționale de liniște și pace [197] .
Mediul intelectualCel mai important proces care a avut loc timp de multe secole a fost integrarea paideiei în sistemul de valori creștine , în care au reușit, în primul rând , părinții capadocieni , formați din învățământul clasic grecesc. Vasile din Cezareea , Grigore de Nazianz și Grigore de Nyssa , Ioan Gură de Aur s-a referit în mod constant la imaginile mitologiei antice, folosindu-le ca instrumente stilistice și retorice, deși nu au atât de multe exemple creștine reale; au folosit în mod activ metode retorico-filosofice în teologie. Acest lucru a fost parțial dictat din punct de vedere cultural: Atena a rămas cel mai mare centru de educație retorică pe măsură ce neoplatonismul a înflorit . În acest oraș, în special, a început cariera lui Libanius ; majoritatea sofistilor atenieni sunt mentionati in Eunapius din Sardes . Cu toate acestea, mutarea centrelor intelectuale spre Est a fost remarcabilă: în Beirut ( Berite ) a existat o școală de drept înfloritoare, iar în Gaza - una retorică. Alexandria a rămas un centru major de medicină, filozofie și retorică până în secolul al VI-lea sau mai târziu, jucând un rol proeminent în transmiterea moștenirii antice către arabi. Pentru intelectualii - atât creștini, cât și păgâni - din această perioadă, a existat un model anterior caracteristic de dezvoltare: atât Libanius, cât și Ioan Gură de Aur, Grigore de Nazianz și Vasile din Cezareea, și-au primit studiile primare și secundare în locurile natale înainte de a merge la un centru intelectual recunoscut [198] .
P. Brown a explicat astfel mobilitatea ridicată a elitei intelectuale a epocii antice târzii: datorită particularităților surselor supraviețuitoare, istoricii sunt mai conștienți de poeții profesioniști, retori și „sofişti”. În condițiile în care nici măcar alfabetizarea elementară nu era deosebit de răspândită, Imperiul Roman era de facto un „arhipelag de politici” în care existau școli retorice și filozofice antice regionale și generale. Acest „arhipelag” a fost asociat în principal cu centrele tradiționale ale civilizației elenistice – de-a lungul coastelor Mării Egee și estului Mediteranei în general. Elitele provinciale – reprezentanți ai Arabiei , Armeniei sau Capadociei – au trebuit să-și trimită descendenții în cele mai mari centre de învățământ tocmai pentru că educația era asociată în mod natural cu puterea. În același mod, aristocrația ca clasă era considerată o rasă specială de oameni înzestrați de la naștere cu foloase deosebite, care se exprimau în exterior, inclusiv în paideia; în parte, aceasta poate aminti de epoca ulterioară a Renașterii italiene [199] . În consecință, nivelul de cultură a determinat și originea socială: doar fiii elitei aveau suficient timp liber și mijloace pentru a putea parcurge distanțe lungi pentru a studia cu celebrii retori ai Atenei sau Antiohiei. Dificultatea de a dobândi educație cu atât mai consolidată stratificarea clasei. Totuși, paideia era și un fel de „ lift social ” pentru tinerii talentați din familii mai puțin privilegiate, care puteau atrage atenția patronilor înstăriți și le puteau deveni clienți [200] .
Rolul predominant al retoricii în educație se explică și prin structura socială a Imperiului Roman. Paideia a unit clasa proprietară și managerii profesioniști care dețineau aceleași instrumente ale retoricii grecești. Standardizarea tropilor ei , atât de obositoare pentru un cititor al secolelor 20-21 (expresia lui P. Brown), a servit drept marcă de identificare și modalitate de integrare a administrației imperiale și a elitelor urbane. „Co-serviciu către Muze” însemna un câmp comun de joc politic și o modalitate de a construi înțelegerea reciprocă [201] . P. Brown a comparat codurile exercițiilor retorice din secolele IV-V cu o „clasa de master a unei celebrități de operă”: un profesor de retorică lucra cu grupuri mici de tineri din clasele superioare, predați lui de către părinți personal, și uneori legate prin relații apropiate. Retorica din școala lui Libanius a fost legată și de pregătirea pentru viața politică, într-o asemenea măsură încât prieteniile stabilite în școală au jucat un rol important în practica imperială târzie [202] .
Educație juridicăÎnvățămîntul juridic a crescut constant în statut, iar în scrisorile lui Libanius apar lamentări despre studenții săi care au întrerupt educația retorică în favoarea latinei și a legilor. Perioada de glorie a școlii din Beirut a început în secolul al V-lea, după apariția așa-zișilor profesori „ ecumenici ” în ea și s-a încheiat după distrugerea orașului în timpul cutremurului din 551. Constituția lui Iustinian din 533, care a deschis Digesta , a acordat avocaților din Constantinopol și Beirut monopolul predării dreptului în întregul imperiu, iar școlile din Alexandria și Cezareea Palestinei au fost lipsite de un astfel de drept. Judecând după puținele mărturii, organizarea învățământului superior juridic semăna cel mai mult cu viitoarele universități medievale : un curriculum standard, ghiduri de studiu și un plan anual de studii, cu atribuirea anumitor titluri de calificare. Învățământul superior juridic în secolele IV-V a durat 4 ani, bazat pe lucrările lui Gaius , Ulpian , Papinian și Julius Paul . După reforma lui Iustinian, studiul Corpus iuris civilis a început să dureze cinci ani. Metodele s-au schimbat și ele: predarea dreptului a fost dominată de limba latină, iar textele corespunzătoare au fost traduse în greacă în provinciile estice, ceea ce a devenit vizibil în secolele V-VI. Potrivit lui Wolfgang Liebenshütz , dreptul roman a început să concureze cu școlile grecești ale sofiștilor. Cu toate acestea, Libanius, în ciuda plângerilor sale, a reușit să obțină funcția de profesor de latină în Antiohia și a pus la dispoziție studiul dreptului în acel oraș. Raffaella Kribiore a arătat în mod convingător că jurisprudența latină (din punct de vedere al limbii) a fost doar o completare la sofisma greacă, iar retorica nu a fost niciodată și nu a putut fi absorbită de studiile juridice. Au început jurisprudența abia după ce au urmat o pregătire retorică temeinică. Chiar și Grigore Făcătorul de Minuni , care dorea să studieze la Beirut, a studiat mai întâi retorica și latină în Cezareea. Proclus Diadochus a studiat și latina și retorica la Alexandria pentru o viitoare carieră juridică; la fel, Sever al Antiohiei și Zaharia Scolastic au sosit în Alexandria de dragul exercițiilor sofistice, asumându-și în viitor să studieze dreptul. Evagrius Scholasticus , care a deschis „propaideia” (pentru studiul retoricii și gramaticii) în Antiohia, a fost forțat de tatăl său să studieze la Beirut, deși dorea să se călugărească. Judecând după biografiile lui Agathias și Menander Protector , în secolul al VI-lea existau legături constante între școlile retorice din Alexandria și școlile juridice din Beirut, unde au intrat tinerii oameni de știință care au absolvit un curs în capitala Egiptului. În cuvintele Elzbietei Sabat , jurisprudența nu a determinat climatul intelectual al antichității târzii, ci a fost un mecanism universal de creștere a prestigiului personal și a accesului la o carieră. Dacă la începutul Imperiului Roman aproape toți retoricii au primit pregătire juridică, iar aproape toți avocații au fost forțați să profeseze, atunci specializarea s-a intensificat în antichitatea târzie. De la mijlocul secolului al V-lea au apărut liste de retori repartizați la anumite facultăți de drept, fără ale căror recomandări devenise imposibil să faci o carieră de funcționar sau de avocat [203] .
Educație filozoficăÎn secolul al V-lea, neoplatonismul a dominat atât Atena, cât și Alexandria aproape nedivizat . Continuitatea Diadohilor Academiei Platonice este cunoscută doar până la moartea lui Plutarh al Atenei în jurul anului 432, dar apoi a continuat până când școala a fost închisă în timpul domniei lui Iustinian . Retoricii atenieni au folosit termenul „lanț de aur” pentru a se referi la continuitatea neîntreruptă a gândirii platonice. Neoplatonismul atenian a fost de natură religioasă ezoterică, preoții platoniciști care practică ergia . Perioada de glorie a Academiei a venit în timpul activității lui Proclus , dar apoi s-a instalat stagnarea. Data închiderii Academiei din Atena sub Iustinian în 529 este acum considerată legendară în antichitate, dar după mijlocul secolului al VI-lea, semnificația Atenei ca centru al gândirii filosofice scade în cele din urmă [204] . În același an 529, relațiile homosexuale dintre filozofi și clerici au fost condamnate în mod explicit: în acest an, prin decretul lui Iustinian, doi episcopi care practicau pederastia au fost defrocati și castrați [205] .
Noțiunile acceptate anterior că elementele teurgice din școala alexandriană erau mai slabe datorită studiului lui Aristotel sunt acum considerate și ele exagerate: a existat o simbioză profundă între școlile din Atena și Alexandria, exprimată într-un schimb constant de elevi și profesori. Ultima înflorire a neoplatonismului alexandrin a avut loc sub Ammonius, fiul lui Hermias , elevii săi celebri au fost Asclepius de Thrall , Damasc , Olympiodorus cel Tânăr , Simplikiy , Ioan Philopon . Aparent, ei nu aveau conștientizarea de sine a comunității științifice; în același timp, încreștinarea filozofiei alexandrine probabil că nu s-a întâmplat niciodată. Cel puțin, exegeza lui Platon și Aristotel a rămas neschimbată în secolele V-VI, până la repetarea tezei despre eternitatea lumii, care contrazice direct doctrina creștină. În acest moment s-a format canonul educațional al școlii alexandrine: la prima etapă, scrierile lui Aristotel au fost citite ca pregătitoare pentru cea mai înaltă etapă a contemplației filosofice, iar terminologia logică a fost studiată anterior conform Isagogiei lui Porfirie . Scrierile lui Platon au fost precedate și de introduceri „tehnice”. Începând cu Olimpiodor, structura predării includea prelegeri la clasă, care erau împărțite în „praxe”, fiecare incluzând o „teorie” (interpretare generală) și „prelegeri” în care erau explicați termeni și fraze [206] .
Filosofia a avut un efect profund asupra medicinei alexandrine, care a înflorit în anii 550-650, la care datează toate comentariile antice despre Galen și Hipocrate. La fel ca filozofii, medicii au ascultat subiecte teoretice într-o secvență strictă, care poate fi reconstruită din traducerile arabe ale canonului alexandrin. Comentariile medicale le reproduc pe cele filozofice în ceea ce privește interpretarea, dezvoltarea argumentării, explicarea terminologiei și împărțirea în praxis. Aparatul exegetic era necesar pentru a insufla elevilor bazele dialecticii. Rezultatul a fost apariția polimatiei alexandrine , ai cărei reprezentanți ar putea fi numiți „iatrozofi” (Agathius și Ștefan al Atenei). În practică, acești teoreticieni medicali nu tratau bolnavii, dar datorită lor s-a păstrat medicina antică atât în Orientul arab, cât și în Occidentul latin [207] .
Vestul latin în Antichitatea târzieÎn provinciile vestice ale Imperiului Roman în secolele IV-V s-a menținut sistemul de învățământ stabilit anterior, începând de la școlile elementare. O caracteristică a lumii latine a fost dispariția treptată a limbii grecești din educație și concentrarea asupra artelor liberale , al căror set a fost modelat de Marcianus Capella . În mod remarcabil, deși a fost contemporan cu Aurelius Augustin , el a menționat cu greu creștinismul. În tratatul lui Marcian, scris în proză și versuri, există o împărțire a disciplinelor academice, care în Evul Mediu se vor transforma în trivium și quadrivium [208] . O analiză a tratatului lui Marcian „ Despre căsătoria filologiei cu Mercur ”, după Ilaria Ramelli, arată că sistemul medieval al celor șapte arte liberale și educația artelor liberale nu a fost o continuare directă a antichității clasice, ci a moștenit tradiția neoplatonică [209]. ] . Creștinizarea educației a continuat treptat în aceleași forme ca și în Orientul grecesc: poemele lui Vergiliu au fost folosite de Proba în Cento ei pentru a preda istoria sacră a Vechiului și Noului Testament . Prudentius a folosit hexametre și tropi tradiționali pentru a preda teologia și etica creștină (în „Psihomahia”); La fel a făcut și Papa Damasius , care a compus epitafuri poetice pentru pietrele funerare ale martirilor. Aelius Donat a fost profesorul lui Ieronim de Stridon ; adică la fel ca în Orient, păgânii și creștinii studiau în aceleași instituții după aceleași programe și metode. Donat a lăsat două gramatici latine populare de secole și comentarii la Virgil și Terence; Macrobius , în Saturnalia , îl considera cel mai autoritar dintre comentatori. Pentru nevoile retoriștilor , Mesia Aruzian a alcătuit un eseu „Exemple de expresii” ( Exempla Elocutionum ), care conține fragmente din patru scriitori: Virgiliu, Sallust , Terentius și Cicero. Atilius Fortunatian a popularizat canonul întrebări-răspuns în retorică, care ulterior s-a răspândit, inclusiv în catehismul în uz bisericesc [210] .
Conform monografiei lui Alan Cameron The Last Pagans of Rome” (2011), ideile despre păgânismul roman târziu și „cercul lui Symmachus ” trebuie revizuite; acesta este cel mai probabil o construcție retorică popularizată de Macrobius în Saturnalii. Convertirea la creștinism din secolul al IV-lea a implicat o mare varietate de indivizi, inclusiv pe profundul și larg educat neoplatonic Gaius Marius Victorina . Dependența creștinilor latini de tradiția orientală a rămas atotcuprinzătoare. Potrivit lui I. Ramelli, comentariile lui Ieronim se bazează aproape în întregime pe exegeza lui Origen , într-un anumit sens parafrazată și simplificată. De asemenea, a realizat o traducere completă a Bibliei în latină, creând Vulgata , care a devenit Scriptura oficială a Bisericii de Apus [211] .
Desăvârșirea tradiției educaționale latine antice târzii a fost exprimată în corpus de lucrări ale lui Augustin , Boethius și Cassiodorus . Augustin a primit o educație neoplatonică, dar nu vorbea greacă și scria doar în latină. Moștenirea sa include și texte pur pedagogice, printre care De magistro și De musica ; cea mai semnificativă dintre acestea este De doctrina christiana , în care episcopul de Hippo a revizuit idealul educațional antic în lumina formării unui bun creștin. Odată cu trecerea timpului, Augustin a tratat filosofia greacă din ce în ce mai negativ; l-a condamnat și pe Seneca. Boethius, dimpotrivă, care vorbea greacă, a întreprins un grandios proiect enciclopedic, din care a reușit să finalizeze tratate de muzică (păstrând notația muzicală greacă ) și aritmetică. Casiodor, care nu vorbea nici greacă, a realizat un proiect educațional în mănăstirea Vivarium pe care a întemeiat-o , care a influențat foarte mult învățământul monahal medieval [212] .
Grecia, devenită prizonieră, i-a captivat pe învingătorii nepoliticoși.
În Latium, arta rurală a contribuit.