Iconoclasm ( greacă εἰκονομαχία ; de asemenea iconoclasm - din greacă εἰκόνα - „imagine” ( icoană ) + greacă κλάω – „a sparge”) – o mișcare religioasă și politică din Bizanț în secolele VIII – începutul IX , îndreptată împotriva venerării icoanelor [ 1] .
Iconoclaștii considerau imaginile sfinților a fi idoli , iar cinstirea icoanelor era idolatrie , referindu-se la poruncile Vechiului Testament ( „nu-ți face idol și nici o imagine a ceea ce este sus în ceruri... nu te închina la ei). și nu le slujiți” ( Ex. 20:4-5 )).
În 730, împăratul Leon III Isaurianul a interzis venerarea icoanelor . Rezultatul iconoclasmului a fost distrugerea a mii de icoane, precum și mozaicuri , fresce , statui de sfinți și altare pictate în multe biserici. Iconoclasmul a fost consacrat oficial la Catedrala Iconoclasm în 754, cu sprijinul împăratului Constantin al V-lea Copronymus , care a luat cu severitate armele împotriva adoratorilor icoanelor, în special a călugărilor.
Cu toate acestea, mai târziu, în 787, cu sprijinul împărătesei Irina , văduva lui Leon al IV-lea Khazar , Sinodul al șaptelea ecumenic a aprobat totuși dogma cinstirii icoanelor și a anulat decizia consiliului din 754 (care s-a decis să nu fie luată în considerare ". ecumenic"). Împărați Nikephoros I Geniks și Mihai I Rangave , care au domnit după Irene, au aderat la venerarea icoanelor; dar după înfrângerea zdrobitoare a lui Mihai I în războiul cu bulgarii din 813, a urcat pe tron Leon al V-lea Armenul , sub care a reluat iconoclasmul, iar hotărârile consiliului din 754 au fost recunoscute din nou.
În cele din urmă, în timpul regenței împărătesei Teodora , patriarhul iconoclast Ioan al VII-lea a fost răsturnat. Sub noul patriarh Metodie , care l-a înlocuit , a avut loc un nou conciliu în 843, care a aprobat și a aprobat toate definițiile Sinodului al VII-lea Ecumenic și a excomunicat din nou pe iconoclaști. Totodată, a fost instituit și săvârșit pentru prima dată (11 martie 843) ritualul proclamării amintirii veșnice fanilor Ortodoxiei și anatematizării ereticilor , săvârșit în Biserica Ortodoxă și până la noi în Săptămâna Ortodoxiei. („ Triumful Ortodoxiei ”).
Imaginile lui Hristos , Fecioarei , sfinți și scene biblice sunt cunoscute în creștinism încă din secolul al II-lea. Evanghelistul Luca, care era cunoscut ca un bun artist, este considerat primul pictor de icoane; i se atribuie un portret pe viață al Fecioarei Maria, întruchipat acum în icoana Maicii Domnului din Vladimir. Până în secolul al IV-lea, pereții bisericilor creștine erau deja peste tot decorati cu imagini pitorești. Vasile cel Mare, într-un cuvânt dedicat memoriei martirului Varlaam , cheamă pictorii să înfățișeze isprăvile sfântului, Ioan Gură de Aur scrie despre distribuția imaginilor cu Meletios din Antiohia , iar Teodoret din Cir relatează despre portretele lui Simeon Stilitul. , vândut la Roma . [2]
În ciuda unui astfel de sprijin pentru descrierea unor persoane și evenimente din istoria sacru și bisericească, primele obiecții la utilizarea icoanelor apar în aceeași perioadă. Deci, Eusebiu din Cezareea vorbește negativ despre dorința surorii împăratului de a avea o icoană a lui Hristos. El explică acest lucru nu printr-o interdicție din Vechiul Testament, ci prin faptul că natura divină este de nedescris. Sunt cunoscute și acțiuni iconoclaste active în această perioadă: Epifanie al Ciprului , văzând în biserică un văl cu imaginea unui bărbat, l-a rupt și l-a dat să acopere sicriul unui cerșetor; în Spania , la Consiliul de la Elvira (începutul secolului al IV-lea), a fost adoptat un decret împotriva picturii murale în temple [3] :
că nu trebuie să existe pictură în biserici și că ceea ce este înfățișat pe pereți nu trebuie să servească drept obiect de evlavie și adorație.
Până la începutul secolului al VI-lea, pozițiile iconoclaste s-au intensificat datorită răspândirii monofizitismului în Imperiul Bizantin . Conducătorul monofiziților , Sevir al Antiohiei , a negat nu numai icoanele lui Hristos, Maica Domnului , sfinți , ci chiar și chipul Duhului Sfânt sub formă de porumbel . Gradul de influență a oponenților cinstirii icoanelor în această perioadă este evidențiat de rapoartele scrisorilor lui Anastasie din Sinai în apărarea icoanelor și plângerile lui Simeon Stilitul Jr. către împăratul Iustinian al II-lea cu privire la insultarea „ icoanelor Fiului lui Dumnezeu și ale Preasfântă Prea Slăvită Născătoare de Dumnezeu ”. [patru]
Iconoclasmul s-a intensificat și mai mult la sfârșitul secolelor VI-VII. În Marsilia , episcopul Serenus în 598 a distrus toate icoanele din biserică, care, în opinia sa, erau venerate în mod superstițios de către enoriași. Papa Grigore cel Mare i-a scris despre aceasta, lăudându-l pentru zelul său în lupta împotriva superstițiilor, dar a cerut ca icoanele să fie restaurate, deoarece slujesc oamenilor obișnuiți în loc de cărți, și i-a cerut să explice turmei calea adevărată a venerând icoane. [patru]
Un rol important în creșterea sentimentelor iconoclaste l-a jucat influența unei noi religii – islamul , care este ostilă imaginilor a tot ceea ce este animat . În regiunile Imperiului Roman, învecinate cu pământurile triburilor arabe , au înflorit de mult ereziile creștine - montanismul , marcionismul , paulicianismul . Adepții acestor mișcări creștine, aparent sub influența islamului, au început să experimenteze din ce în ce mai multe îndoieli cu privire la adevărul venerației icoanelor, iar împărații bizantini , forțați să caute pacea cu Califatul arab , au făcut concesii iconoclaștilor. Se spune că împăratul Filippic , înainte de depunerea sa în 713, era pe cale să emită o lege împotriva venerării icoanelor. [5] Apărătorii venerării icoanelor i-au numit pe astfel de împărați iconoclaști „ înțelepți sarazini ”. [6]
Iconoclaștii și-au bazat părerile pe una dintre cele zece porunci date de Dumnezeu lui Moise : „Nu te face un idol și nici o imagine a ceea ce este sus în ceruri și a ceea ce este pe pământ dedesubt și a ceea ce este în apă dedesubt. Pământ; nu vă închinați lor și nu le slujiți...” ( Ex. 20:4-5 ). Deși imaginile pitorești ale lui Hristos și ale sfinților erau deja cunoscute de biserica antică, nu exista un canon uniform de atitudine față de icoane. În același timp, icoanele erau înconjurate de închinare superstițioasă în rândul maselor de oameni:
În rândul maselor, venerarea icoanelor a fost uneori refractată de superstiția brută și senzuală ... A devenit obișnuit să se ia icoanele drept recipiente pentru copii, să se amestece vopseaua răzuită din icoane în vin euharistic, să se împărtășească pe o icoană pentru a o primi de la mâinile sfinților etc... Cu alte cuvinte, venerarea icoanelor se întâmpla ceea ce se întâmpla adesea cu cultul sfinților și venerarea moaștelor. Apărând pe o bază hristologică corectă, ca rod și revelație a credinței Bisericii în Hristos, ei se desprind prea des de această bază, se transformă în ceva autosuficient și, în consecință, cad înapoi în păgânism.
— Schmemann A. Calea istorică a Ortodoxiei [7]A existat o „ creștere a absurdităților magice în venerarea obiectelor sacre, o fetișizare grosolană a icoanei ”. [8] Acest comportament a dus la acuzații de idolatrie și păgânism . Chiar înainte de începerea iconoclasmului , Anastasie din Sinai ( secolul al VII-lea ) scria: „ Mulți oameni cred că botezul este suficient de onorat pentru cei care, la intrarea în biserică, sărută toate icoanele, fără să acorde atenție liturghiei și închinării ”. [9]
Academicianul V. N. Lazarev notează că arta religioasă la acea vreme era deja caracterizată de o sensibilitate excesivă, ceea ce pentru unii punea sub semnul întrebării sfințenia icoanei. [10] În același timp, după cum notează istoricul Kartashev, iluminismul în Bizanț a scăzut semnificativ până în acest timp, în comparație cu domnia împăratului Iustinian , iar „ problemele subtile ale dogmei au depășit puterea majorității minților teologice ”. [unsprezece]
Cercetătorii identifică următoarele cauze politice ale iconoclasmului:
Legat de iudaism și islam Prin iconoclasm, împărații bizantini au dorit să distrugă una dintre principalele bariere în calea apropierii creștinilor de evreii și musulmanii , care aveau o atitudine negativă față de icoane. Prin aceasta s-a planificat facilitarea subjugării imperiului popoarelor care profesează aceste religii [12] . Combaterea puterii bisericii Până în secolul al VIII-lea, rolul politic al bisericii în imperiu a crescut semnificativ, s-a înregistrat o creștere semnificativă a proprietății bisericești și a mănăstirilor. Clerul a început să participe activ la administrarea imperiului, așa că, în 695, avva Teodot a devenit ministru de finanțe, iar în 715 diaconul Sfintei Sofia a fost numit comandant șef al trupelor. [13] Din acest motiv, împărații iconoclaști au considerat necesară deturnarea forței de muncă și a fondurilor de la biserică și direcționarea acestora către vistieria statului. Prin urmare, după cum notează istoricul grec Paparrigopulo, „ în paralel cu reforma religioasă, care a condamnat icoanele, a interzis moaștele, a redus numărul mănăstirilor și, în același timp, nu a atins principiile de bază ale credinței creștine, o reformă socială și politică. a fost realizat .” [12] Înfrângeri militareÎn secolele VII-VIII, statul bizantin a suferit o serie de înfrângeri grave din partea cuceritorilor arabi, iar împăratul Leon al III-lea considera „ că venerația tot mai mare a icoanelor, care în manifestările sale exterioare putea fi identificată cu idolatrie, era vinovată de toate. necazuri ” [14] . Această părere a împăratului a apărut sub influența episcopilor Asiei Mici care s-au opus cinstirii icoanelor lui Constantin de Nakoli și Toma de Claudopol [14] . După întâlnirea cu ei în 726, a urmat un decret imperial împotriva venerării icoanelor.
O interdicție similară a urmat în 811 după înfrângerea catastrofală a armatei bizantine, impusă de aceasta din urmă de bulgari în bătălia de la pasul Varbish ; Armata bizantină a fost complet învinsă, iar împăratul Nicefor I a fost ucis și decapitat. Bizantinii au considerat înfrângerea drept mânia lui Dumnezeu pentru încălcarea poruncii „nu-ți face idol” iar icoanele au fost din nou interzise [15] .
În perioada iconoclasmului, operele de artă dedicate temelor creștine au fost distruse fără milă: au fost arse icoane, au fost dărâmate mozaicuri și fresce care împodobesc pereții templelor. Cele mai cunoscute fapte de acest fel includ distrugerea decorului Bisericii Fecioarei din Blachernae , în care a avut loc catedrala iconoclastă din 754. [16] Viața lui Ștefan cel Nou , care a suferit pentru cinstirea icoanelor, relatează: „ ... icoanele au fost cufundate - unele în mlaștină, altele în mare, altele în foc, iar altele au fost tăiate și zdrobite cu topoarele. . Și acele icoane care erau pe pereții bisericii - unele au fost periate cu fier, altele au fost mânjite cu vopsea . [17]
Mulți căpetenii și soldați, au defăimat că se închină la icoane, au trădat diverse execuții și cele mai grele chinuri. El a obligat prin jurământ pe toți cei din regatul său să nu se închine în fața icoanelor și l-a forțat chiar și pe Constantin, patriarhul fals numit, să urce la amvon și să ridice copaci cinstiți și dătători de viață pentru a jura că nu aparține închinătorilor lui. icoane sfinte. L-a convins de călugări să se căsătorească, să mănânce carne și să participe la masa regală cu cântece și dansuri.
Cronografia lui Teofan (766)Persecuția a afectat în primul rând monahismul bizantin : Constantin al V-lea și-a declarat titlul nesigur din punct de vedere politic. Susținătorii lui Constantin i-au persecutat în mod public și i-au insultat pe călugări, au aruncat cu pietre în ei: „ ...a ucis mulți călugări cu bice și chiar cu sabia și a orbit nenumărați oameni; pentru unii, își ungeau bărbile cu o coborâre de ceară și ulei, aprindeau focul și astfel le ardeau fețele și capetele; pe alţii după multe chinuri pe care i-a trimis în exil . [18] Ștefan cel Nou a suferit persecuții cu studenții săi, execuțiile acestora, conform lui A. V. Kartashev, forțate să compare vremurile lui Copronim cu timpul lui Dioclețian . [19] La 25 august 766, 19 demnitari au fost ridiculizati public și pedepsiți pentru simpatia lor față de acești închinători de icoane. [20] Mai târziu, un număr de călugări care au suferit persecuții au fost canonizați (de exemplu, Ioan Psychaite , Sfântul Andrei din Creta și alții).
Un număr de patriarhi ai Constantinopolului au suferit persecuții ( Herman I , Nicefor ), episcopi diecezani (de exemplu, Sfântul Evșimon , care a murit în exil, Vasile de Paria ), de la teologii Ioan Damaschinul a fost anatematizat , frații Teofan și Teodor , distinși prin „ învățătură extraordinară ”, au fost supuși biciuirii, iar pe chipul lor sunt cioplite versuri iambice compuse de împăratul Teofil [21] (pentru aceasta, frații au primit porecla Înscrisă ). Sub împăratul Leon al V-lea, celebrul cronicar bizantin Teofan , care era un dușman ireconciliabil al iconoclaștilor, a fost trimis în exil și a murit în exil pe insula Samotracia din Marea Egee [22] .
Persecuția și confiscarea proprietăților monahale au provocat o migrație în masă a călugărilor către locuri neafectate de politica imperială. În timpul domniei lui Leon al III-lea și Constantin al V-lea, aproximativ 50 de mii de călugări s-au mutat numai în sudul Italiei. [23] Țărmurile nordice ale Mării Negre și coasta Siriei și Palestinei au devenit, de asemenea, locuri de migrație. .
Lupta împotriva răspândirii picturilor cu icoane i-a afectat și pe creatorii lor. Cea mai cunoscută este povestea pictorului călugăr-icoană Lazăr , care a suferit sub împăratul Teofil [21] :
... a hotărât să-l forțeze pe călugărul Lazăr (era un desenator glorios al vremii). Cu toate acestea, călugărul s-a dovedit a fi mai presus de convingeri măgulitoare ... el l-a hulit în mod repetat pe rege, iar el, văzând acest lucru, l-a trădat într-o asemenea tortură, încât carnea îi sângera odată cu ea și nimeni nu se aștepta să fie încă în viață. Când regele a auzit că desenătorul întemnițat și-a revenit treptat în fire și, reluându-și arta, înfățișează chipurile sfinților pe tăblițe, a ordonat să i se aplice plăci de metal fierbinte pe palme. Focul i-a mistuit și a emanat carnea până când s-a prăbușit, epuizat, aproape mort.
Cercetătorii notează că în perioada iconoclasmului, arta religioasă nu putea exista fizic. Pictorii de icoane care au suferit represiuni au mers la mănăstiri îndepărtate (de exemplu, în Cappadocia ) și și-au continuat munca acolo. [16]
| Împărat | Ani de guvernare |
Patriarhul Constantinopolului |
Anii de Patriarhie |
|---|---|---|---|
| Leon III Isaurianul | 717-741 | german I | 715-730 |
| Anastasy | 730-754 | ||
| Constantin V Copronim | 741-775 | ||
| Constantin II | 754-766 | ||
| Nikita I | 766-780 | ||
| Leon IV Khazar | 775-780 | ||
| Constantin al VI-lea Orbul | 780-797 | Pavel IV | 780-784 |
| Tarasy | 784-806 | ||
| Irina | 797-802 | ||
| Nikephoros I | 802-811 | ||
| Nikifor | 806-815 | ||
| Stavraky | 811 | ||
| Michael I Rangave | 811-813 | ||
| Leo V armean | 813-820 | ||
| Teodot I | 815-821 | ||
| Călătoria Mihai al II-lea | 820-829 | ||
| Antonie I | 821-837 | ||
| Teofil | 829-842 | ||
| Gramatica Ioan al VII-lea | 837-843 | ||
| Theodora (regentă sub Mihai al III-lea ) |
842-856 | ||
| Metodiu I | 843-847 |
Iconoclasmul bizantin este împărțit în două perioade, granița dintre care este Sinodul al șaptelea ecumenic și restaurarea temporară ulterioară a venerării icoanelor. Prima perioadă, care a durat aproximativ 50 de ani, începe în timpul domniei împăratului Leon al III-lea și se termină cu regența împărătesei Irene . A doua perioadă, care a durat aproximativ 30 de ani, începe în timpul împăratului Leon al V-lea și se termină în regența împărătesei Teodora . În total, în perioada legată de stăpânirea iconoclastă în imperiu, au existat 12 împărați , dintre care doar 6 erau iconoclaști activi (tronul Patriarhului Constantinopolului în acest timp a fost ocupat de 11 persoane, 6 dintre aceștia erau iconoclaști). . Tabelul prezintă împărații și patriarhii Constantinopolului din această perioadă, iconoclaștii sunt marcați cu galben.
Până în secolul al VIII-lea, formele exagerate de venerare a icoanelor au adus acuzații de idolatrie asupra creștinilor , în special din partea musulmanilor , care la acea vreme nu numai că și-au răspândit cu putere religia, care au negat orice formă de venerare a icoanelor, dar au cerut și creștinilor supuși lor să înceteze să se închine. icoane. [24] Leon al III-lea Isaurianul, devenit împărat în 717 (un originar din Germanicia la granița cu Siria , obișnuit cu ideile de iconoclasm și paulicianism în anii guvernatului său în Frigia ), a căutat în cursul campaniilor sale militare nu numai pentru a subjuga imperiului teritoriile ocupate de arabi, ci și pentru a răspândi creștinismul musulmani și evrei . În același timp, el credea că este permis ca împăratul să se amestece în problemele vieții bisericești; el i-a scris Papei Grigore al II-lea : „ Sunt împărat și preot ” [25] , exprimându-și ideile despre cezaropapism . [12]
În primii zece ani ai domniei sale, Leul nu a întreprins acțiuni energice în domeniul activității bisericești, fiind cunoscută doar cererea sa din 723 ca evreii și montaniștii să fie botezați . Abia în 726, după Teofan [26] ,
... nelegiuitul rege Leon a început să vorbească despre distrugerea sfintelor și venerabilelor icoane. Aflând acest lucru, Grigorie, Papa Romei, l-a privat de taxe în Roma și în altă Italia și i-a scris o epistolă instructivă că regele nu trebuie să se amestece în treburile credinței și să schimbe vechile învățături ale bisericii, hotărâte de sfinţii părinţi.
În același an, a avut loc o erupție vulcanică puternică în nord-vestul Cretei și s-a format o nouă insulă printre Insulele Ciclade - acest lucru a fost perceput de Leu ca un semn al mâniei lui Dumnezeu pentru idolatrie [27] și a început o campanie împotriva venerării icoanelor. . Prima acțiune decisivă a fost scoaterea icoanei lui Hristos de la porțile Halkopratiei. Ca urmare, au avut loc ciocniri între orășeni și soldați: „ au ucis pe câțiva dintre oamenii împărătesc care scoteau icoana Domnului de pe porțile de aramă ale marii biserici; și mulți au fost executați pentru zel pentru evlavie prin trunchierea membrilor, bici, expulzări și privarea de moșii, în special oameni celebri atât prin naștere, cât și prin iluminare . [26] Icoanele au început să fie scoase din locuri proeminente în aer liber, în biserici au fost ridicate mai sus, pentru ca oamenii să nu le sărute și să nu se închine. În același timp, icoanele nu au fost scoase din Hagia Sofia în timpul domniei lui Leo Isaurianul.
Aceste acțiuni ale împăratului au provocat iritare în rândul închinătorilor de icoane (iconoduli, iconolatri, idololatri - închinători de icoane, idolatri, așa cum îi numeau adversarii lor), cărora le aparținea în principal clerul și mai ales călugării , masele oamenilor de rând și femeile de toate clasele. ale societății, luptele au avut loc în timpul distrugerii icoanelor și a carnagiilor. Populația Greciei (Hellas) și a Insulelor Ciclade , după ce a proclamat un nou împărat, a ridicat o revoltă care s-a încheiat cu o înfrângere completă și o victorie pentru Leon al III-lea. [28] Mulți locuitori din părțile interioare ale imperiului au fugit la periferia statului; o parte semnificativă din posesiunile italiene ale Bizanțului , împreună cu Ravenna , au intrat sub stăpânirea lombarzilor .
Patriarhul Herman al Constantinopolului a început să-l denunte pe Leo pentru erezie . Leo l-a invitat la o ședință a Consiliului Privat (Silentium), dar patriarhul a răspuns la întrebarea despre venerarea icoanelor că nu a fost de acord să introducă nimic nou în chestiuni de credință fără un consiliu ecumenic . La 17 ianuarie 729, Împăratul l-a invitat pe Patriarh la o ședință a Supremului Sfat și a ridicat din nou problema cinstirii icoanelor. Herman s-a opus iconoclasmului, dar, negăsind sprijin în anturajul imperial, și-a renunțat la autoritatea patriarhală [29] :
... Leon a adunat un sobor împotriva sfintelor și venerabilelor icoane într-un tribunal de 19 sfetnici, la care a chemat pe Preasfințitul Patriarh Herman, sperând să-l convingă să semneze împotriva sfintelor icoane. Dar curajosul slujitor al lui Hristos nu numai că nu a cedat în fața urii sale rele, dar, afirmând cuvântul adevărului, a renunțat la episcopie, și-a depus omoforionul și a rostit cuvinte instructive: „ Dacă sunt Iona, aruncă-mă în Marea. Fără un conciliu ecumenic, nu-mi pot schimba credința, domnule .”
Înainte de aceasta, Herman i-a scris papei despre rezistența sa față de împărat și a trimis o serie de sanctuare din Constantinopol la Roma, care sunt în prezent depozitate în capela papală personală San Lorenzo de lângă Bazilica San Giovanni in Laterano . [30] [31]
În locul lui Herman, iconoclastul Anastasie a devenit Patriarhul Constantinopolului , care a semnat un edict împotriva venerării icoanelor. Acest edict a fost primul document iconoclast emis nu numai în numele împăratului, ci și în numele bisericii. [12]
În Occident, politica lui Leu a devenit cunoscută de la negustorii occidentali care au asistat la îndepărtarea imaginii lui Hristos de la porțile Halkopratiei. Papa Grigore al II-lea i- a scris împăratului: „ Ajunși acasă, au povestit... despre faptele tale copilărești. Apoi peste tot au început să-ți arunce portretele pe pământ, să le calce în picioare și să-ți mutileze fața . [32] În 727, Papa a convocat un Conciliu la Roma, confirmând legitimitatea cinstirii icoanelor. Relațiile dintre Bizanț și Occident s-au deteriorat semnificativ. După capturarea Ravenei de către lombarzi , guvernatorii bizantini au mărit taxele în sudul Italiei, la care s-a opus Papa Grigore al II-lea. Ca răspuns la mesajul Patriarhului Anastassy, papa a respins epitetul „ frate și co-slujitor ” pe care i l-a aplicat patriarhul, l-a denunțat pentru erezie și, sub amenințarea anatemei , i-a cerut pocăința și întoarcerea la Ortodoxie. [33] După moartea lui Grigore al II-lea, succesorul său Grigore al III-lea a luat o poziție la fel de fermă. El a adunat la Roma un Sinod de 93 de episcopi, care a hotărât: „ De acum înainte , cine prinde, distruge sau dezonorează și certa icoane... să fie excomunicat ”. [33]
În Orient, cel mai puternic oponent al iconoclasmului din această epocă a fost celebrul teolog Ioan Damaschinul , care a scris în anii 726-730 „Trei cuvinte de apărare împotriva celor care condamnă sfintele icoane”. În eseul său, pentru prima dată, sunt definite diferențele dintre „ slujirea ” care este potrivită numai pentru Dumnezeu și „ închinarea ” adusă lucrurilor create, inclusiv icoanelor. [34]
În ciuda opoziției atât de puternice, Leu, bazându-se pe armată și aristocrația curții , care a constituit principala fortăreață a partidului iconoclaștilor (iconomahi, iconoclaști, iconocauști - zdrobitori, arzătoare de icoane, așa cum le numeau adversarii lor), și-a găsit sprijin. pentru el însuși într-o parte a clerului, până la sfârșitul domniei a susținut iconoclasmul. În același timp, după cum notează istoricul F. I. Uspensky , în sinodicele întocmite după restaurarea venerației icoanelor, în timpul domniei lui Leu sunt indicate doar 40 de nume, adică la început, iconoclaștii au avut o atitudine de așteptare. [35]
Constantin al V-lea și Catedrala IconoclasticăFiul și urmașul lui Leon al III-lea , Constantin al V-lea Copronim ( greacă Κοπρωνυμος - gnoetetic (în slavona bisericească : omonim puroi, bălegar, fecale ), poreclă dată împăratului de iconoduli [36] ) s-a opus venerării icoanelor cu și mai multă energie , în ciuda luptei grele (la începutul domniei sale) cu partidul ortodox, care a pus împotriva lui un nou împărat, ginerele său Artavazd , care timp de aproape doi ani și jumătate (741-743) a stăpânit Constantinopolul. În această perioadă, chiar și patriarhul iconoclast Anastasius a recunoscut icoanele și l-a declarat public pe Constantin eretic [37] .
Dorind să ducă la bun sfârșit ideile iconoclaste și având mințile pregătite pentru aceasta prin intermediul „ adunărilor populare ” [38] , Constantin în 754 s-a întrunit în palatul Ieria, pe malul asiatic al Bosforului , între Calcedon și Hrisopolis (Scutari). o catedrală mare, care a primit mai târziu numele de iconoclasm , pe care avea 348 de episcopi , dar nu un singur reprezentant al Romei , Alexandriei , Antiohiei și Ierusalimului . [39] Sinodul, care sa declarat „ Al șaptelea ecumenic ”, a hotărât [40] :
Cine încearcă să înfățișeze, ca amintire, pe icoane cu material fără suflet și mut pictează chipurile sfinților, care nu aduc niciun folos, pentru că aceasta este o idee stupidă și o invenție de viclenie diavolească, în loc să înfățișeze virtuțile lor, care sunt povestite în scripturi, în sine, ca niște imagini animate ale lor, și astfel trezesc în sine gelozia de a fi asemenea lor, așa cum au spus dumnezeieștii noștri părinți, să fie anatema .
În același timp, Sinodul nu s-a pronunțat împotriva cinstirii sfinților și a moaștelor , ci, dimpotrivă, a declarat o anatemă tuturor celor care „ nu cere rugăciuni de la ei, ca cei care au îndrăzneala, conform bisericii. tradiție, a mijloci pentru pace .” [40] Orosul catedralei a fost proclamat solemn la 27 august la Hipodromul din Constantinopol, Constantin al V-lea a fost numit al 13-lea apostol și anatema a fost proclamată apărătorilor icoanelor: Herman de Constantinopol , Ioan Damaschin și Gheorghe Cipru .
După conciliu, Constantin a început să pună în aplicare hotărârile sale: icoanele, mozaicurile, manuscrisele iluminate au început să fie masiv distruse (din unele au fost tăiate foi, altele au fost arse). În locul imaginilor anterioare de pictură cu icoane, pereții templelor au fost decorați cu arabescuri și vignete cu păsări și plante. Deși consiliul nu a respins venerarea moaștelor, împăratul era adversarul lor. Așadar, la Calcedon, la instrucțiunile sale, venerata biserică Sf. Eufemia a fost închisă , moaștele ei au fost aruncate în mare, iar clădirea în sine a fost transformată într-un arsenal . [19] Această perioadă a fost numită „ prigoana lui Constantin ” și a fost marcată de numeroase execuții ale iconodulilor.
Sub influența patronajului lui Constantin asupra sirienilor și armenilor , care au aderat la paulicianism , elementul estic (în general influent sub împărații iconoclaști) s-a intensificat în partea europeană a imperiului. După 761, Constantin nu numai că a început să persecute și să tortureze deschis reprezentanții individuali ai monahismului (de exemplu, Monahul Mucenic Ștefan cel Nou [41] ), dar, se pare, a persecutat însăși instituția monahismului. . Datorită acestui fapt, emigrarea monahismului grec s-a intensificat, fugind mai ales în sudul Italiei și țărmurile nordice ale Mării Negre. În ciuda intensificării opoziției (care includea deja personalități laice de rang înalt), iconoclasmul a persistat nu numai până la moartea lui Constantin, ci și în timpul domniei fiului său, iconoclastul mai moderat Leon al IV-lea Khazar (775-780).
Sinod al șaptelea ecumenicDupă moartea lui Leon al IV-lea, din cauza copilăriei fiului său, împăratul Constantin al VI-lea , soția sa, împărăteasa Irina , o susținătoare a venerației icoanelor, a devenit regentă. După ce s-a întărit în putere, ea a început pregătirile pentru ținerea unui Sinod Ecumenic pentru a rezolva problema cinstirii icoanelor. În 784, Patriarhul Pavel al Constantinopolului s-a retras la mănăstirea Sf. Florus, a acceptat schema și și-a anunțat renunțarea la patriarhie. [42] După aceea, la propunerea Irinei, Tarasius , secretarul imperial ( asikrit ) , a fost ales patriarh al Constantinopolului . [43]
Prima încercare de a deschide o ședință a conciliului, care a reunit reprezentanți ai tuturor bisericilor creștine, inclusiv legații papei, a fost făcută la 7 august 786. Catedrala a fost deschisă în Biserica Sfinților Apostoli , dar când au început să citească sfintele scripturi, soldați înarmați, susținători ai iconoclaștilor, au dat buzna în ea și au amenințat că vor opri întâlnirea. După aceea, Irina, sub un pretext plauzibil, a mutat armata metropolitană în provincii și i-a eliberat pe veterani în patria lor, apoi a adunat o nouă armată, punând peste ei lideri militari loiali [44] [45] .
La 24 septembrie 787, la Niceea s-a deschis Sinodul al VII-lea Ecumenic, la care, după diverse estimări, au participat 350-368 de ierarhi, dar numărul semnatarilor Actului său a fost de 308 persoane. [46] Sinodul și-a început munca prin luarea unei decizii cu privire la episcopii iconoclaști, dintre care mulți au fost lăsați să participe la lucrarea Sinodului, acceptând pocăința lor publică. Și numai la a patra întâlnire, la propunerea legaților papali, o icoană a fost adusă la templul unde s-a întrunit Sinodul . [47] La conciliu, decretele conciliului iconoclast din 754 au fost respinse, iconoclaștii au fost anatematizați și s-a stabilit dogma cinstirii icoanelor:
...ca chipul unei Cruci cinstite și dătătoare de viață, de pus în sfintele biserici ale lui Dumnezeu, pe vase și haine sfinte, pe pereți și pe scânduri, în case și pe cărări, icoane cinstite și sfinte, pictate cu vopsele. și din pietre fracționale și din alte substanțe capabile de aceasta, aranjate, ca icoanele Domnului și Dumnezeu și Mântuitorului nostru Iisus Hristos, și imaculata noastră Doamnă a Sfintei Născătoare de Dumnezeu, de asemenea cinstiți îngeri, și toți sfinții și cuvioșii oameni. . ... și cinstește-i cu sărutări și închinare evlavioasă, nu adevărată, după credința noastră, închinare lui Dumnezeu, care se cuvine firii unice Dumnezeiești, ci prin venerație după chipul acela, ca și cum chipul celui cinstit și al vieții. -dând Cruce și Sfânta Evanghelie și alte lăcașuri cu tămâie și aprinderea lumânărilor, se dă cinste, ca și vechii aveau un obicei evlavios. Căci onoarea dată imaginii trece la arhetipal, iar închinătorul icoanei se închină la esența a ceea ce este înfățișat pe ea.
— Dogmă despre cinstirea celor trei sute șaizeci și șapte de sfinți ai Părintelui Sinodului al șaptelea ecumenic [48]După catedrală, împărăteasa a ordonat ca o imagine a lui Iisus Hristos să fie făcută și așezată peste porțile Chalkopratiei pentru a o înlocui pe cea distrusă în urmă cu 60 de ani sub împăratul Leon al III-lea Isaurianul . Pe imagine a fost făcută o inscripție: „ [imaginea], care l-a răsturnat cândva pe domnul Leu, a fost din nou înființată aici de Irina ”. [49]
Venerarea icoanelor restaurate la Sinodul al VII-lea Ecumenic a fost păstrată în imperiu în timpul domniei lui Constantin al VI-lea și Irinei. Împăratul Nicefor I , care a preluat tronul în 802, a aderat și el la venerarea icoanelor și, în același timp, a tolerat iconoclaștii și paulicienii, ceea ce a provocat nemulțumiri în rândul partidului ortodox și mai ales al călugărilor. Abia în timpul scurtei domnii a împăratului Mihai I (811-813), aflat sub influența puternică a clerului, iconoclaștii (și paulicienii) au început să fie persecutați. În 813 Mihail a fost răsturnat de soldați. Nemulțumiți de înfrângerea în războiul cu bulgarii, soldații, care încă împărtășeau ideile de iconoclasm, au spart mormântul lui Constantin Copronim și l-au deschis cu cuvintele „ Ridică-te și ajută statul muribund! » [50] . Mihai a fost nevoit să abdice și să intre într-o mănăstire, iar în locul său a fost ridicat comandantul energic și popular Leon V Armenul (813-820). Acest împărat estic a luat din nou partea iconoclasmului.
Leon al V-lea, după urcarea sa pe tron, l-a instruit pe atunci simplu călugăr Ioan Gramaticul (viitorul Patriarh Ioan al VII-lea) să facă o selecție de texte biblice și patristice împotriva venerării icoanelor. În decembrie 814, a avut loc o dezbatere între iconoduli (conduși de Patriarhul Nicefor și Teodor Studitul ) și iconoclaști (Ioan Gramaticistul, Antonie de Sile ) [51] . Rezonanța discuției a fost aruncarea chipului lui Hristos pe porțile de aramă ale palatului (Chalkopratia) de către soldați și la 6 ianuarie 815, împăratul Leon, mergând la împărtășanie , pentru prima dată nu s-a închinat în fața imaginii. și a ordonat să fie îndepărtat sub pretextul protecției împotriva profanării. Reacția la aceasta au fost scrisorile lui Teodor Studitul către Papă [52] și consiliul local de noapte de 70 de episcopi, susținut de Patriarhul Nikifor [53] , precum și „ Cuvântul de apărare către Biserica Ecumenica cu privire la noua dispută asupra icoane cinstite ” [54] scrise de el .
Împăratul a cerut de la patriarh un raport cu privire la proprietatea bisericii, a primit o serie de plângeri împotriva lui și a cerut să se prezinte în instanță în fața mai multor episcopi și clerici. Nicefor, nevrând să fie în fața curții episcopilor obișnuiți, a refuzat și la 20 martie 815, a demisionat din rang și s-a retras la o mănăstire. Noul Patriarh al Constantinopolului a fost ales iconoclatul Theodotos , rudă cu Konstantin Kopronimos, șeful Gărzilor Vieți, care, potrivit lui Gheorghe Călugărul , era complet incult și „ mut de pește ” [55] . În 815, împăratul a convocat o catedrală în biserica Hagia Sofia ( al doilea iconoclast ), care a anulat hotărârile Sinodului al șaptelea ecumenic și a restabilit definițiile sinodului din 754, dar nu i-a recunoscut statutul de ecumenic. De asemenea, catedrala din 815 nu mai numește icoanele idoli și permite așezarea lor în temple din locuri înalte ca o edificare pentru analfabeti, dar fără posibilitatea de a aprinde lumânări și lămpi în fața lor. La sfat, ierarhii opuși iconoclaștilor au fost anatematizați și trimiși în exil. După conciliul din 815, în imperiu s-a reluat distrugerea icoanelor, persecuția călugărilor și emigrarea lor în Orient și Italia. .
Succesorul lui Leu, Mihail al II-lea, cel legat de limbă (amoritul), a urmat o politică deosebită de toleranță față de închinătorii icoanelor: a acordat o amnistie tuturor victimelor venerării icoanelor (inclusiv Patriarhul Nicefor și Teodor Studitul). Michael a emis un decret [56] :
... insistăm: să fie tăcere adâncă despre icoane. Și, prin urmare, nimeni să nu îndrăznească să ridice un discurs despre icoane (într-o direcție sau alta), ci fie ca catedrala lui Constantin (754), și Tarasius (787), și acum sub Leu (815) să fie complet eliminată și înlăturată. .) asupra acestor probleme.
În ciuda unei astfel de politici de toleranță, împăratul l-a instalat ca patriarh pe celebrul iconoclast Antonie , episcop de Silleia. Istoricul Kartashev scrie că Mihail, prin propria sa recunoaștere, „ ca soldat, nu s-a închinat nicio icoană toată viața ” [57] . Sentimentele iconoclaste ale lui Mihail sunt vizibile în mesajul său trimis în Occident lui Ludovic cel Cuvios : „ În primul rând, ei au alungat sfânta cruce din biserici și în schimb au atârnat icoane și lămpi în fața lor. În fața lor ard tămâie și, în general, le arată același respect ca și crucea pe care este răstignit Hristos. Ei cântă psalmi înaintea lor, li se închină și așteaptă ajutor de la icoane ” [56] . Cu toate acestea, nu există fapte despre persecuția închinătorilor de icoane în timpul domniei lui Mihai, dar o confirmare indirectă a persecuției poate fi răscoala impostorului Toma, ridicat, probabil, în numele Ortodoxiei. Dintre persoanele cunoscute, doar presbiterul Metodie , viitorul Patriarh al Constantinopolului [58] a fost supus persecuției . Decretul lui Mihail al II-lea a rămas în vigoare sub succesorul său, împăratul Teofil (829-842), care, însă, a început din nou să-i persecute energic pe iconodulii.
Iar tiranul plănuia să-i distrugă pe toți cei care pictau chipuri divine, iar cei care preferau viața trebuiau să scuipe pe icoană, ca pe un fel de gunoi, să arunce pe jos imaginea sfântă, să o calce cu picioarele și astfel să obțină mântuirea.
- Succesorul lui Teofan. Biografii ale regilor bizantini [21]Potrivit unui număr de cercetători, domnia lui Teofil a fost cea mai severă perioadă a celei de-a doua perioade a iconoclasmului [59] . În anul 832, a fost dat un crud decret împotriva închinătorilor de icoană, a cărui executare a fost întreprinsă de patriarhul Ioan Grammatik, poreclit de popor Lekanomancer (magician): mănăstirile au fost închise, călugării au fost persecutați și întemnițați [60] . În același timp, o serie de istorici notează că împăratul a recurs la pedepse severe doar în cazuri excepționale [61] .
A doua perioadă a iconoclasmului se caracterizează prin manifestarea participării la apărarea cinstirii icoanelor de către primatele Bisericilor Ortodoxe Răsăritene. Se cunoaște un mesaj în apărarea icoanelor, semnat de trei patriarhi răsăriteni ai secolului al IX-lea - Cristofor al Alexandriei, Iov al Antiohiei și Vasile al Ierusalimului [59] . În general, după cum notează F. I. Uspensky , în a doua perioadă a iconoclasmului „ ... interesul pentru ideile iconoclaste a început să slăbească peste tot. Mișcarea era epuizată ideologic ” [62] .
Triumful OrtodoxieiDupă moartea împăratului Teofil, mama sa Teodora , care fusese crescută în tradiția cinstirii icoanelor, a devenit regentă pentru copilăria împăratului Mihail al III -lea. Ea, cu sprijinul altor persoane din rândul demnitarilor (printre aceștia s-a numărat și Manuel, unchiul împărătesei, care a acționat probabil din motive politice [63] ) și a clerului, a decis să restabilească venerarea icoanelor în imperiu. Patriarhul iconoclast Ioan al VII-lea Grammatik a fost înlăturat și în locul său a fost ridicat apărătorul venerației icoanelor Metodie , care a fost persecutat sub împăratul Mihail al II -lea [64] .
La Sinodul de la Constantinopol din 842, a fost citit și aprobat un tomos , al cărui text nu s-a păstrat, dar despre care se știe din alte surse că a proclamat necesitatea restabilirii cinstirii icoanelor, a confirmat legalitatea hotărârile celor șapte concilii ecumenice și iconoclasmul anatematizat [65] . De asemenea, catedrala ia intors din exil pe toti cei condamnati anterior pentru cinstirea icoanelor; episcopii iconoclaști au fost alungați din scaune, la care s-au întors episcopii care suferiseră sub Teofil. La cererea Teodorei, soțul ei Teofil nu a fost supus anatemei.
După consiliul bisericesc, care i-a condamnat pe iconoclaști și a restabilit iconoclasmul în imperiu, Teodora a organizat o sărbătoare bisericească care a căzut în prima duminică a Postului Mare , care a fost în 843 [66] 11 martie [67] [68] (după alte cuvinte ). surse - 19 februarie [69] ). În amintirea acestui eveniment, semnificativ pentru lumea creștină, și în memoria Fericitei Teodora, în fiecare an în prima duminică a Postului Mare, Biserica Ortodoxă sărbătorește solemn restabilirea venerației icoanelor, numită triumful Ortodoxiei [70] .
După Sinodul de la Constantinopol, în imperiu a început o perioadă de reacție și a început persecuția oamenilor care au negat venerarea icoanelor. Rămășițele celebrilor mărturisitori ai Ortodoxiei Teodor Studitul și ale Patriarhului Nicefor , care au suferit pentru credința lor și au murit în exil, au fost transferate solemn la Constantinopol . Teodora și fiul ei și toată curtea au ieșit în întâmpinarea rămășițelor, purtând lumânări în mâini. Pe jos au urmat moaștele până la Biserica celor Doisprezece Apostoli . Mormântul împăratului Constantin al V-lea a fost pângărit , fără nici un respect pentru demnitatea imperială, rămășițele sale au fost aruncate în stradă, iar dintr-un sarcofag de marmură , tăiat în plăci subțiri, au făcut căptușeală pentru una din încăperile palatului imperial. [71] Ca semn al victoriei venerației icoanelor , chipul lui Hristos reapare pe monede și pecete după 843 . [72]
Dil relatează că împărăteasa Teodora a visat la gloria exterminării ereticilor [73] , iar la ordinul ei , paulicienilor li s-a oferit o alegere: trecerea la ortodoxie sau moartea. După ce paulicienii au refuzat să-și schimbe credințele religioase, trei lideri militari au fost trimiși în zona Asiei Mici , locuită de ei, cu expediții punitive: Argir, Sudal și Duka. [74] În mâinile inchizitorilor imperiali, aproximativ o sută de mii de oameni au murit sub tortura: „ unii dintre paulicieni au fost răstigniți pe cruce, alții au fost sortiți sabiei, alții în adâncul mării. Aproximativ zece miriade erau numărul celor ruinați, proprietatea lor a fost trimisă și predată vistieriei regale . [75]
F. I. Uspensky notează că perioada de reacție se caracterizează nu numai prin restaurarea cinstirii icoanelor și, în general, prin reacția bisericii, ci și prin desființarea multor alte inovații care au fost văzute ca rezultat al sistemului iconoclast de guvernare. [76] Astfel, multe dintre legile emise de împărații iconoclaști au fost declarate invalide în secolul al X-lea și abrogate. .
Iconoclaștii au distrus un strat semnificativ al artelor plastice ale Bizanțului în secolele precedente. Imaginile au fost înlocuite de artă non-fină cu teme de plante-zoomorfe, decorul aniconic a fost deosebit de răspândit . Așadar, ciclul Evangheliei din biserica Blachernae a fost distrus și înlocuit cu flori, copaci și păsări. Contemporanii au spus că el a fost „ transformat într-un depozit de legume și o casă de păsări ”. La Hagia Sofia, mozaicurile somptuoase au fost înlocuite cu cruci simple . Singurele mozaicuri care au supraviețuit perioadei iconoclasme sunt cele ale Bazilicii Sfântul Dimitrie din Salonic . [77]
Pastoralele au devenit tema principală a imaginilor . Împăratul Teofil a decorat în număr mare clădirile cu imagini ornamentale-bucolice similare. „ Pasiunea pentru bucolice a luat forme foarte specifice, romantic-senzuale, clar legate de programul general de reformare al iconoclasmului ”. [78] Theophilus a construit pavilioane ale templului, care purtau nume precum Pearl Triclinium , Dormitorul Armoniei , Sala Iubirii [79] .
A avut loc și o ascensiune a picturii seculare, care a recăpătat tradițiile temelor fostelor imperiale romane: portrete ale împăraților, scene de vânătoare și spectacole de circ, lupte, curse de cai - întrucât interzicerea înfățișării imaginilor umane privea doar subiecte sacre. Se știe că împăratul Constantin al V-lea a ordonat pe pereții unuia dintre temple să înlocuiască compozițiile cu scene din șase Sinoade Ecumenice cu imaginea iubitului său șofer. [16] Arta perioadei iconoclasm a fost de natură retrospectivă și, pe lângă tradiția aniconică creștină timpurie, s-a caracterizat printr-o întoarcere la antichitate [80] .
Iconoclasmul a dus la dispariția imaginilor statuare ale sfinților sau a scenelor de istorie sacră din Biserica Răsăriteană. După restaurarea cinstirii icoanelor, arta bisericească nu a revenit la asemenea forme de imagini sacre; un număr de cercetători văd aceasta ca pe o victorie parțială a iconoclaștilor asupra iconodulilor nemoderați. [81]
Principalele monumente ale acestei perioade nu au fost păstrate, deoarece au fost distruse sistematic de iconodulii învingători, acoperind lucrările ascetice ale iconoclaștilor cu mozaicuri și fresce (de exemplu, mozaicul absidei Bisericii Hagia Sofia din Salonic ) . Cu toate acestea, următoarele lucrări oferă o idee despre ele: [78]
Arta sfârșitului iconoclasmului include miniaturi ale Psaltirii Chludov , care este o continuare a tradiției Psaltirii ilustrate, care a fost extins și îmbogățit în perioada iconoclasmului, iar apoi supus prelucrării pe pământul Constantinopolului [82] .
Principalele surse primare despre istoria iconoclasmului sunt [83] :
Toate sursele care raportează despre doctrina iconoclastă aparțin paternului oponenților săi și sunt percepute ca părtinitoare din punct de vedere ideologic. [83] Absența surselor primare ale autorilor iconoclaști se explică atât prin posibila distrugere a acestor lucrări, cât și prin faptul că, după victoria venerației icoanelor, lucrările lor au încetat să mai fie copiate și au fost treptat uitate [83] .
Datele despre poziția bisericii față de iconoclasm sunt conținute în:
O prezentare generală a istoriei iconoclasmului se găsește în scrierile lui Lebo , Gibbon , Finlay , Gfrörer , Herzberg și Schlosser , Ustrzhitsky . Cu toate acestea, aceste lucrări erau deja considerate învechite la sfârșitul secolului al XIX-lea . [84] Din lucrările istoricilor ruși, numeroase lucrări despre Bizanț ale academicianului V. G. Vasilevsky , lucrarea lui F. I. Uspensky „ Conciliul de la Constantinopol în 842 și instituirea Ortodoxiei ”, precum și o descriere a perioadei iconoclaste în eseul său. „ Istoria Imperiului Bizantin ”, monografia A. V. Kartasheva „ Consiliile Ecumenice ” și „ Istoria Imperiului Bizantin ” A. A. Vasiliev . Istoria iconoclasmului este descrisă și de Sh. Dilem în lucrările sale despre istoria Bizanțului. Istoria iconoclasmului, în special perioada patriarhiei lui Nicefor, este descrisă în scrierile bizantinistului american Paul Alexander . [85]
Odată cu dezvoltarea insuficientă a istoriei iconoclasmului, atât în ceea ce privește originea acestei mișcări, cât și în ceea ce privește natura și semnificația ei, apar dezacorduri semnificative: unii istorici văd în ea o mișcare progresistă largă, o întreagă revoluție socială, politică și religioasă, bazată pe pe principii elene antice, păstrate în imperiul de răsărit, de unde a venit reforma și împărații erau iconoclaști (Leo III, Constantin al V-lea, Leon al IV-lea, Leon al V-lea, Teofil). Alți savanți, fără a nega importanța elementelor răsăritene în iconoclasm, sunt înclinați să vadă, dimpotrivă, victoria unor elemente europene, mai culturale, în restaurarea Ortodoxiei. Problema relației iconoclasmului cu islamul și cu diferite erezii creștine din acea vreme este, de asemenea, puțin studiată. .
| Imperiul Bizantin | |
|---|---|
| studii bizantine | |
| Poveste |
|
| Stat și economie |
|
| Dreapta | |
| Război |
|
| Religie și Biserică | |
| Societate | |
| Știință și cultură | |
| |