neopăgânismul slav | |||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Rodnoverie | |||||||||||||
Fondator | |||||||||||||
Religiile | neopăgânismul etnic | ||||||||||||
scripturi |
|
||||||||||||
Limbi | slavă | ||||||||||||
Grupuri etnice asociate | slavi | ||||||||||||
Țări și regiuni | |||||||||||||
Țările slave și diasporele | |||||||||||||
|
|||||||||||||
Imaginea arată ritul din templul focului Svarozhich „ Uniunea comunităților slave ”, regiunea Kaluga |
Neopăgânismul slav , rodnovery ( credința nativă, rodoveri ) - o serie de mișcări religioase neo -păgâne apropiate în rândul popoarelor slave moderne , care urmăresc renașterea/reconstituirea ritului, credințelor și viziunii asupra lumii precreștine slave [7] [8] , „ tradiție ariană originară ” [9 ] [1] . Denumirea de neo -păgânism , nou păgânism înseamnă că mișcarea nu are nicio legătură succesivă cu purtătorii vechii religii slave [8] .
Într-o măsură sau alta, majoritatea Rodnoverilor aderă la idei pseudo -istorice [1] [10] . Pentru majoritatea zonelor din Rodnovery este caracteristică ideea marii antichități a slavilor, precum și cunoștințele antice slave (sau „slavo-ariene”) („religie și cultură vedă”), pierdute (deseori la porunca forțelor externe rele) și acum învie. Unele dintre direcții împărtășesc ideea originii slavilor din vechii „ arieni ” ( un sinonim pseudoștiințific pentru conceptul de indo-europeni ; în Rodnovery mai des: „arieni” sau „slavo-arieni”), conform la Rodnover, care aveau o cultură foarte dezvoltată [1] .
Unul dintre principalele postulate ale neopăgânismului slav este recunoașterea izolării naționale și religioase a slavilor. Creștinismul este considerat o religie evreiască, străină de spiritul slav. Se susține că păgânismul a absorbit de fapt creștinismul, iar Ortodoxia rusă este un păgânism voalat [11] .
Există diverse curente, organizații și grupuri de Rodnovers, care de multe ori nu se recunosc. Multe direcții au tendințe rasiste [12] , naționaliste , nativiste [13] și xenofobe [14] (un număr dintre ele ocupă poziții naționaliste radicale de ultra-dreapta și neonaziste ), aderă la ideea de alegere a slavilor . și superioritatea lor față de alte popoare, ideea „ rasei ariene ” („slavi-arieni”), idei antisemite [1] și anticreștine [15] [1] (evreii sunt considerați „ semiți ”. rasă ”, ostilă „arienilor”; creștinismul este o religie creată pentru a-i înrobi pe „arieni” [1] . De asemenea, se pune accent pe experiența personală și pe ideile de diversitate culturală. Tendințele naționaliste și pluraliste pot coexista în același curent [14] . În general, alte forme de neopăgânism, reprezentate cu precădere în Occident, sunt mult mai liberale decât Rodnovery [12] .
Cel mai comun simbol [16] în neopăgânismul slav este „ Kolovrat ” [17] [18] [19] [20] [1] , o variantă a svasticii [17] [19] [1] [16] , pe care mulți Rodnoveri îl consideră principalul simbol antic slav sau „arian” [18] [1] asociat cu soarele [18] [19] .
Conceptul de neopăgânism slav, așa cum a remarcat specialistul ceh în domeniul etnografiei cehe și Rodnovery Jiří Machuda, depinde de poziția disciplinei științifice studiate. Deci, religioșii văd în ea o nouă mișcare religioasă , istoricii și politologii o văd ca o mișcare național-patriotică, sociologii o văd ca o subcultură , etnologia în general, potrivit aceluiași autor, nu și-a spus încă cuvântul, deși ritualurile și folclorul printre Rodnover sunt interesante în felul lor [ 21] . Savanții religioși AB Gaidukov și E. Yu. Skachkova notează că în știința modernă nu există o definiție unică a direcției religioase numită neopăgânism. Conceptele de neopăgânism, nou păgânism, tânăr păgânism, nativism folosite de oameni de știință sunt cadru și nu au sens, deoarece nu reflectă toate trăsăturile acestui fenomen [22] .
Majoritatea Rodnoverilor resping termenul de „religie” [23] deoarece religia, în opinia lor, postulează dogmatismul, pe care îl consideră străin de credința lor. Ei preferă să definească credința nativă drept credință, spiritualitate, viziune asupra lumii, filozofie, doar o tradiție [14] sau o atitudine de bază față de lume [12] . În cadrul acestei viziuni asupra lumii, potrivit lui Rodnovers, ei își pot practica liber ritualuri, își pot explora și dezvolta spiritualitatea [24] . Unii susțin că nu cred orbește, ci „știu”, alții că au „cunoaștere” sfântă [23] . La fel ca majoritatea formelor de neopăgânism, Rodnovery este aproape lipsit de dogmă; adepții săi apără ideea de libertate a conștiinței. Nu conține porunci explicite sau principii spirituale care ar interzice utilizarea tehnologiei moderne [12] . Rodnovery nu cere oamenilor să creadă ceea ce este contrar propriilor sentimente și experiențe. Unii susțin că păgânii antici nu credeau, ci „știau”. Rodnovery nu este întotdeauna asociat cu cultul unor zei specifici sau practici rituale. Unii Rodnover văd zeii ca abstracții, ca forțe ale naturii sau arhetipuri . În același timp, o astfel de credință nativă poate avea multe semne de religie, precum practici rituale complexe și dezbateri teologice profunde [24] . Neopăgânii cred că era religiilor ca crezuri structurate, ierarhice a trecut, iar viitorul aparține căutării spirituale individuale. Cu toate acestea, un număr de neo-păgâni consideră păgânismul tocmai ca o religie. Astfel, Vadim Kazakov , fondatorul SSO SRV , consideră ca sarcina sa restaurarea păgânismului slav ca religie la scară națională și caută să înregistreze o organizație centralizată [25] .
H. Pilkington și A. Popov consideră că neopăgânismul rus nu poate fi numit religie în sensul tradițional [18] . Potrivit savantului religios A. V. Gaidukov , Rodnovery este o subcultură , un fenomen complex care îmbină o mișcare religioasă, o viziune asupra lumii, o mișcare socială și politică [17] [26] [27] . A. V. Prokofiev, S. B. Filatov și A. S. Koskello numesc neopăgânismul o viziune complexă asupra lumii, care se bazează pe calea autoperfecționării personale [9] .
Savantul religios Kaarina Aitamurto notează că unele mișcări și grupuri sunt mai politice, altele sunt religioase. Un număr de grupuri și figuri cu greu profesează o religie propriu-zisă, au puțin interes pentru ritualuri și alte practici și consideră Rodnovery o ideologie sau o filozofie [12] . Potrivit lui Aitamurto, Rodnoverii care sunt mai puțin versați în doctrină și mai puțin implicați în ritualuri nu pot fi excluși din conceptul de Rodnovery ca religie, la fel cum studiile religioase nu îi exclud pe cei care nu frecventează în mod regulat la biserică dintre creștini [24] .
Istoricul O. I. Kavykin îi definește pe adepții neopăgânismului slav ca fiind neopăgâni care se închină zeităților slave [28] .
Istoricul și etnologul V. A. Shnirelman consideră neopăgânismul rus ca o direcție a naționalismului rus , care neagă Ortodoxia rusă ca o valoare națională durabilă și identifică două sarcini cardinale pe care neopăgânismul rus și le stabilește: salvarea culturii naționale ruse de influența nivelantă a modernizarea și protejarea mediului natural de impactul civilizației moderne [29] . Potrivit lui Shnirelman, „neopăgânismul rus este o varietate radicală a ideologiei conservatoare, caracterizată prin anti-intelectualism și populism ” [1] .
Potrivit lui AB Gaidukov și E. Yu. Skachkova, Rodnovery este o încercare de a înțelege și recrea cultura și tradiția istorică, care au fost în mare parte pierdute de populația urbană în secolul al XX-lea [2] . Gaidukov consideră că este eronat să reducă diversitatea grupurilor de Rodnoverie doar la naționalism. Nu mai puțin semnificativă este direcția ecologică a lui Rodnovery [30] .
A. S. Koskello a criticat abordarea în care credința nativă se reduce doar la o mișcare naționalistă sau rasistă. Ea distinge două poziții opuse ale Rodnovrilor: „globalist” și „ antiglobalist ” [31] .
Potrivit istoricului V. B. Yashin, neopăgânismul nu este atât o încercare de a restabili adevăratele religii tradiționale păgâne din trecut, cât de a stabili o viziune ocult - ezoteric asupra lumii [32] .
Potrivit lui E. L. Moroz, neopăgânismul slav este o religie, „în care numele zeilor antici slavi sunt combinate cu o prezentare vulgarizată a hinduismului și completate cu diverse revelații despre energiile negre și luminoase și despre lumi cosmice” [33] [34 ]. ] .
Istoricul, savantul religios și etnologul A. V. Gurko consideră că conceptul de „neopăgânism” „poate fi definit pe baza termenului de „ păgânism ”, desemnând religii politeiste eterogene, culte, credințe și definiții ale noilor mișcări religioase , care sunt caracterizate de sincretism . , utilizarea activă a mijloacelor mass-media, comunicații, apocalipsă, munca misionară” [35] . Cu toate acestea, potrivit lui M. A. Vasiliev, folosirea termenului „neopăgânism” (literal „nou păgânism”) la o mișcare care a pierdut de mult legătura cu cultura tradițională este incorectă. În opinia sa, este de preferat să numim acest construct intelectual artificial și eclectic pseudo -păgânism , adică pseudo- păgânism [36] .
O viziune diferită este prezentată în lucrările etnologului ceh, specialist în domeniul etnografiei cehe și Rodnovery Jiří Machuda. El recunoaște realitatea reconstituirilor de către Rodnover a complexului ritual păgân slav. În același timp, el observă că baza pentru recrearea ritualurilor nu sunt sursele istorice, ci folclorul și viziunea asupra lumii a oamenilor [37] [21] .
Însuși numele „rodnovery”, și cu atât mai mult „păgânism”, nu este folosit de toți neopăgânii slavi. Numele de sine sunt variate: Rodnovers ( Rodnoverie ), iubitor de genuri , slavi (se presupune că din „lăudarea zeilor și/sau strămoșilor” sau din „[victoriile] glorioase”, etc.), slavo-arieni , slavi ( Slavism ), ruși , vediști ( cunoaștere , vedism - se susține că din slavă „știu”), păgâni ( păgânism ), ortodoxie ( ortodocși – după neopăgâni, de la „laude Rule ” ), Ynglists și vechi credincioși ( în Ynglism ), etc. [14] [20] [23] [38] Există adepți care reprezintă aceeași religie, dar resping numele „Rodnovery” și se numesc altceva. Adesea, unele grupuri de Rodnoveri nu îi recunosc pe alții, considerându-se doar pe ei înșiși drept Rodnover [24] [39] .
Cu toate acestea, în lucrările multor cercetători, de exemplu, istoricul V. A. Shnirelman , indiferent de autonumele sau de lipsa recunoașterii reciproce, credința nativă este înțeleasă ca un set de domenii ale neopăgânismului care are o comunitate de idei de bază („ renașterea” păgânismului slav, strămoșii „arieni”, „sistemul tribal”, marea vechime a slavilor, scrierea slavă antică etc.), și sunt identificate conceptele de neopăgânism slav și de Rodnoverie [14] [28] [20 ]. ] [23] . Ca una dintre direcțiile Rodnoveriei, acești cercetători consideră, de exemplu, Ynglismul [14] [20] [23] [15] . Savantul religios Kaarina Aitamurto consideră că, în absența recunoașterii reciproce a diferitelor grupuri, știința nu ar trebui să ia partea unuia dintre ele și să nu-i considere pe alții drept Rodnovers, dacă ambele au în mod clar trăsături comune [24] . Savanții ruși folosesc adesea termenul de neopăgânism ( slav ) ; același termen este folosit de mulți cercetători occidentali [12] [40] [41] . Alții, precum Aitamurto, folosesc în principal termenul „rodnovery”, deoarece este acceptat ca nume de sine [28] [12] în majoritatea zonelor [14] .
A. A. Beskov a scris în 2020:
„Credința nativă” prin eforturile unor oameni de știință din ultimii ani a devenit aproape un termen științific care denotă fenomenul de renaștere a credințelor precreștine slave. Problema este însă că nu toți oamenii uniți de această dorință sunt pregătiți să se numească Rodnovers... cel mai remarcabil pentru cercetători, la un moment dat s-ar putea părea că acest cuvânt ar putea înlocui termenul de „neopăgânism”, pe care neopăgânii înșiși au făcut-o. nu-i place foarte mult. Dar pe măsură ce apar noi figuri printre neo-păgâni care critică ideile predecesorilor lor și nu sunt pregătiți să se asocieze cu ei, termenul „rodnovery” devine învechit. În plus, există grupuri pe care cercetătorii le atribuie de obicei neopăgânilor, dar de care înșiși Rodnover se disociază activ – vorbim în primul rând despre Ynglings [39] .
Denumirea „neopăgânism” este folosită de foarte puțini Rodnoveri. Unii se numesc păgâni, dar cei mai mulți resping termenul ca fiind derogatoriu și înșelător [14] [23] . În mod similar, în Occident, unii neopăgâni sunt gata să-și spună termenul colectiv păgâni (păgâni), în timp ce alții folosesc alți termeni, precum păgâni [42] .
Michael Strmiska ( Universitatea din Wisconsin-Madison și Universitatea din Boston , unul dintre fondatorii Congresului Mondial al Religiilor Etnice ) a identificat două tendințe principale în neopăgânismul mondial – reconstrucționist, care urmărește reproducerea vechilor culte păgâne, și eclectic, în care păgânismul din trecut este considerat în principal o sursă de inspirație pentru propria ta căutare spirituală. Neopăgânismul reconstrucționist este mai frecvent în Europa de Est, eclectismul, precum Wicca , în Marea Britanie și SUA [43] . A. A. Beskov (candidatul științelor filozofice) a scris că neopăgânismul eclectic, lipsit de un fundal geografic și etnic specific, se apropie de cultura noii ere , în contrast cu direcția reconstrucționistă. Potrivit acestuia, neopăgânismul rus este o tendință reconstrucționistă care declară o legătură istorică și ideologică cu credințele precreștine slave de est („ruse”). Acest neopăgânism este numit în literatură prin termenul „rodnovery” [44] .
Savantul religios AB Gaidukov împarte neopăgânismul slav în trei tipuri de asociații sau grupuri:
A. V. Prokofiev, S. B. Filatov și A. S. Koskello disting mai multe grupuri în neopăgânismul slav rus:
Savantul religios O. V. Kutarev îl înțelege pe Rodnovery într-un sens mai restrâns. În neopăgânismul slav, el evidențiază Rodnovery ca fiind cea mai masivă mișcare, Ynglism și „singuratici”, care adesea se numesc pur și simplu „noi păgâni” și sunt susținătorii unei abordări științifice a studiului vechiului păgânism. Ei își construiesc noul păgânism bazat pe datele mitologiei comparate și ale sistemelor filozofice ale altor culturi, ideile de prietenie cu mediul, etica seculară și valorile naționale [46] . I. N. Popov (dr. în filozofie) îl consideră și pe Rodnovery în sens restrâns, excluzând din acesta o serie de mișcări religioase noi [47] [48] .
Însuși numele „rodnovery” (din „credința autohtonă” [12] [23] ) nu este un concept tradițional sau rezultatul creării independente a cuvintelor, ci un neologism asociat cu denumirile „Religie autohtonă”, „Credință autohtonă” folosite de Neopăgânii occidentali [17] . Așadar, asociația de credință nativă poloneză Rodzimy Kościół Polski (Biserica Nativ Poloneză), și-a adoptat numele (înregistrată în 1995) prin analogie cu Biserica Native Americană Americană (Biserica Nativilor Americani) [23] . Variante ale numelui Rodnoveriei: rodzima wiara , rodzimowierstwo în Polonia , rodna vira , rodnovirstvo , rodnovіr'ya în Ucraina , rodnoverie în Rusia, Ucraina etc. [49] [50]
Neopăgânismul slav este una dintre direcțiile de dezvoltare a naționalismului romantic, cu componente precum idealizarea trecutului istoric sau mitologic al unui anumit popor (slavi), nemulțumirea față de modernitate și ușurința tranziției către o etapă radicală cu postularea superioritatea națională [1] [51] .
Potrivit lui A. A. Beskov (candidatul științelor filozofice), rădăcinile neopăgânismului rus se află, printre altele, în cultura rusă încă din secolul al XIX-lea [52] . Imaginile păgânismului slav de est au fost folosite în literatura clasică rusă, ajutate de ideile estetice ale epocii romantice . Astfel, balada lui Vasily Jukovsky „ Svetlana ” (1813), în care aspirațiile mistice ale literaturii europene sunt asociate cu motive etnice slave, și o serie de alte opere literare s-au bucurat de succes. Acest proces a fost facilitat de publicarea diferitelor monumente ale literaturii ruse antice (în special, „ Povestea campaniei lui Igor ” descoperită la sfârșitul secolului al XVIII-lea ) și apariția unor lucrări de cercetare privind istoria rusă și mitologia slavă, în special, lucrările lui A. N. Afanasyev . Mihail Lermontov , în poemul „Ultimul fiu al libertății” (1831), se referă la timpul chemării lui Rurik . Zeii slavi acționează ca un simbol al libertății, oamenii liberi slavi, care s-a terminat când „varangul obrăzător i-a cucerit pe zeii slavi” [53] .
În 1818, etnograful polono-rus Zorian Dolenga-Khodakovsky în lucrarea sa „Despre slavii înainte de creștinism” ( poloneză O Sławiańszczyźnie przed chrześcijaństwem ) a susținut renașterea păgânismului și eroarea în cărțile slavilor Trentovsky și B. F. „Credința slavă sau etica care guvernează universul” ( Wiara słowiańska, czyli etyka piastująca wszechświat ) (1848) a scris că zeii slavi sunt manifestări ale unui singur zeu, inclusiv creștin, [54] .
În Cehia, în 1839, medicul și profesorul Karel Slavoj Amerlinga fondat Frăția Credincioșilor Noii Religii Slave ( cehă : Bratrstvo Věrníků Nového Náboženství Slávského ), ale cărei învățături sunt văzute ca panteism și ca un mijloc de renaștere națională cehă ; grupul a fost însă interzis de autoritățile austriece un an mai târziu, în 1840 [55] .
Scriitorul ucrainean Ivan Franko în povestirea „Zakhar Berkut” (1882), despre lupta rușilor din Carpați cu mongolii , arată o atitudine pozitivă față de păgânismul slav, cauzată de idealurile socio-politice ale autorului, de aderarea la idee. a unui sistem comunal, care corespunde acestei „religii comunitare libere, pură”. Franko spune în poveste câteva mituri despre zei slavi de est de origine neclară [56] .
În secolul al XX-lea, aceste tendințe au continuat. Epoca de argint a poeziei ruse , unul dintre codurile culturale ale cărei lume este considerată lumea vechilor slavi, a produs un număr mare de poezii care reflectau idei despre păgânismul slav. Așadar, în 1907, Konstantin Balmont a publicat o colecție de poezii „Pasarea de foc. Pipe of a Slav”, impregnat cu motive slave păgâne și folclorice. Perun devine un personaj popular în poezie. Imaginile mitologiei slave inferioare sunt reflectate în opera lui Serghei Yesenin („Luminile ard dincolo de râu”, 1916), care s-a alăturat grupului de poeți „Krasa” creat în 1915. Acest grup a căutat să reînvie lumea poetică a cântecelor populare, a basmelor și a legendelor „întorcându-și privirea către trecutul îndepărtat, către mitologia slavă, antichitatea rusă, Rusia păgână” [53] .
A. V. Prokofiev, S. B. Filatov și A. S. Koskello cred că rădăcinile interesului pentru renașterea păgânismului se află, în special, în lucrările lui Alexander Blok , Nicholas Roerich , Igor Stravinsky , studiile despre meșteșuguri populare, arte, folclor [57 ] .
La începutul perioadei sovietice, operele literare religioase au devenit irelevante și deplasate, dar intențiile pre-revoluționare au rămas în literatura emigranților. Tema păgânismului slav revine la literatura sovietică târzie. Simbolul său este încă Perun. În 1971, a fost publicată o carte de poezii de Igor Kobzev „Cavalerii”. Se distinge de poemele pre-revoluţionare printr-o pronunţată orientare anti-creştină şi o simpatie clară pentru antichitatea păgână. Motivul pentru care a scris o serie de lucrări a fost sărbătorirea a 1500 de ani de la Kiev în 1982. Un alt motiv pentru reflectarea temelor păgâne în literatura sovietică a fost mileniul botezului Rusiei (1988). Unii scriitori au fost influențați și de reconstrucțiile păgânismului slav propus de academicianul B. A. Rybakov în monografiile „Păgânismul vechilor slavi” (1981) și „Păgânismul Rusiei antice” (1987) (de exemplu, Rod ca zeu suprem ). şi o serie de alte zeităţi de cabinet ). O serie de lucrări au fost influențate direct de falsificarea cărții Veles și de povestea romantică a achiziției acesteia (a fost menționată în presa științifică sovietică din 1960, publicată pentru prima dată în Uniunea Sovietică în 1990) [53] .
Imaginile păgânismului slav de est i-au inspirat pe scriitorii ruși din perioadele prerevoluționare, sovietice și post-sovietice, în ciuda conjuncturii politice și religioase diferite. Înainte de revoluție, atitudinea față de păgânism era contradictorie și precaută. În perioada sovietică a predominat o atitudine pozitivă. Această atitudine a fost moștenită de literatura rusă contemporană. Popularitatea noului gen, fantezia slavă, pentru care zeii păgâni slavi și alte personaje mitologice au devenit atribute indispensabile, indică faptul că cititorii (pentru fantezie, în special tineri) au un interes pozitiv în păgânismul slav de est. Motivele păgânismului slav pătrund și în marea literatură și se formează un nou cod cultural, parțial succesiv ideilor și idealurilor epocii de argint. Originalitatea sa constă în utilizarea mai mare de către scriitorii moderni a surselor neștiințifice și a construcțiilor filozofice și religioase neopăgâne [58] .
Savantul religios AB Gaidukov referă originile neopăgânismului slav la începutul secolului al XX-lea [30] . „ Spiritul popular ”, care primește multă atenție în cadrul naționalismului etnic , este adesea identificat cu religia, așa că există dorința de a crea sau de a reînvia propria religie sau de a naționaliza una dintre religiile lumii. Heinrich Heine a legat naționalismul cu păgânismul. Filosoful N. A. Berdyaev, care și-a împărtășit opinia, a remarcat regularitatea tendinței de tranziție a antisemitismului german la anticreștinism. Criza spirituală din Rusia de la începutul secolului al XX-lea a dus la o fascinație pentru păgânism, la început vechi, iar apoi slavi, „zei autohtoni”, în special acest lucru i-a preocupat pe simboliști [1] . Publicistul D. S. Pasmanik (1923) a scris că antisemitismul consecvent trebuie să respingă nu numai iudaismul, ci și creștinismul. El a observat că această tendință a condus deja Germania la venerarea lui Odin , iar în viitor, în opinia sa, va conduce inevitabil Rusia la închinarea lui Perun [59] [1] .
Continuitatea neopăgânismului slav cu teosofia Helenei Blavatsky și, în general, cu ezoterismul este caracteristică (de exemplu, „legătura cu hinduismul”; sinteza „religiei” și a ceea ce este înțeles ca știință, idei despre rase apropiate de cea a lui Blavatsky). învățături etc.) [60] .
Rodnoverie are o strânsă legătură cu nazismul , reproducând ideile sale principale: ideea „ariană”, inclusiv ideea căminului ancestral din nord (în Rodnoverie - în nordul Rusiei, Uralii de Nord sau dincolo de Cercul Arctic); legătura poporului lor cu „arienii” („arienii”) sau identificarea completă cu ei (în Rodnovery - „arieni”, „slavo-arieni” etc.); vechimea poporului și superioritatea sa rasială sau culturală față de ceilalți; poporul lor (sau vechii „arieni” identificați cu ei) sunt priviți ca tregeri culturali, distribuitori ai înaltei culturi și fondatori ai marilor civilizații ale antichității (în Rodnoverie - slavă sau „slavo-ariană”, practicarea tehnologică „vedică”, „predată” toate celelalte popoare), creatori de scriere antică (în Rodnovery - rune slave , „scrisoare”, etc.); Proto-limbă „ariană” (în Rodnovery - „slavo-ariană” sau slavă veche), din care provin toate sau multe alte limbi ale lumii; baza pe ezoterism ; orientarea către credința strămoșilor (de aici de fapt păgânismul); anticreștinismul (ideea că creștinii caută să înrobească poporul) și antisemitismul (evreii ca „dușmani rasiali”); Socialismul „arian” (parte integrantă a ideologiei național-socialismului ) ca cel mai natural pentru poporul său (în Rodnovery - „sistemul tribal original” al slavilor, care este gândit ca un fel de socialism „arian”); simboluri și gesturi apropiate sau derivate de la nazist etc. [1]
Originile neopăgânismului slav post-sovietic pot fi urmărite și în ideologia și politica sovietică târzie, inclusiv încercările de a introduce rituri „ateiste” (necreștine) (care, potrivit ideologilor, era echivalent cu riturile „păgâne”) . 61] , precum și în mediul spiritualității alternative din ultimele decenii sovietice, din intelectualitatea urbană, angajată în căutări spirituale și interesată de folclorul rusesc [14] . Ideea rădăcinilor „ariene” a fost reînviată în perioada sovietică printre unii intelectuali, atât apropiați de Partidul Comunist ( B.A. Rybakov , A.G. Kuzmin ), cât și dizidenți ( Vladimir Chivilikhin și Societatea Memoriei ), dar mitul arian nu a răspândit totuşi printre masele [62] .
Unul dintre principalele puncte de plecare pentru formarea neopăgânismului slav a fost căutarea unei rațiuni pentru ideea națională . De aici rezultă un interes sporit pentru originile conștiinței de sine naționale și tipul național de religiozitate. Rădăcinile neopăgânismului slav post-sovietic sunt văzute în slăbirea ideologiei sovietice în anii 1970 și în influența slabă a Bisericii Ortodoxe la acea vreme. Alte premise pentru formarea neopăgânismului slav au fost respingerea suprimării personalității umane într-o societate tehnocratică, negarea realizărilor civilizației și dorința unui mod de viață „natural” în conformitate cu legile naturii. . Creștinismul a fost respins ca religie de origine „străină” (evreiască), care, în plus, potrivit neopăgânilor, suprimă libertatea omului [63] .
În perioada post-sovietică, în condițiile pierderii marelui „imperiu” (URSS), pierderea pământului, a influenței și în căutarea dușmanilor interni și externi, neopăgânismul s-a răspândit printre ideologii naționaliști, la fel ca și în Germania în anii 1930. În Rodnoverie, unitatea poporului rus trecea printr-o nouă remitologizare cu un apel la sprijinirea ideilor „ epocii de aur ”, a Tradiției originare neîntinate, a pământului natal [23] .
Genul principal în care interesul public pentru cultura slavilor antici este utilizat în prezent este fantezia slavă [53] .
Istoricul și etnologul V. A. Shnirelman distinge două fluxuri în neopăgânismul mondial - neopăgânismul speculativ, răspândit în rândul intelectualității urbane, care și-a pierdut orice legătură cu tradiția și cultura cu adevărat populară, și renașterea religiei populare în sat, unde poate urmări adesea o linie neîntreruptă de succesiune care vine din trecut. În opinia sa, „primul, desigur, domină printre ruși, ucraineni, belaruși, lituanieni, letoni și armeni, unde se poate vorbi în siguranță despre „inventarea tradiției”” [64] . În mod similar , AB Gaidukov și E. Yu. Skachkova disting între păgânismul modern ca o tradiție neîntreruptă, deși se schimbă ca răspuns la provocările modernității (dintre mari, udmurți, oseti, etc.) și noul păgânism sau neo -păgânism ( printre popoarele care s-au îndepărtat istoric din trecutul păgân, inclusiv neopăgânismul slav), tradiție construită pe baza ideilor autorului [15] . A. V. Prokofiev, S. B. Filatov și A. S. Koskello notează și caracterul urban al neopăgânismului slav, care a apărut și s-a dezvoltat tocmai în orașe. Reprezentanții acestui neopăgânism sunt purtătorii mentalității urbane. Ei proclamă necesitatea unității fizice cu Natura, dar puțini urmează aceasta [9] . Printre ynglistii din Omsk, pe lângă ruși, se numărau și tătari și kazahi [1] .
Statutul socioeconomic al Rodnovers variază considerabil. Printre aceștia se numără oameni de vârstă mijlocie, oameni educați, dar, în plus, tineri slab educați și adesea tineri naționaliști [24] . Elena Golovneva a scris (2018) că mulți dintre Ynglistii din Omsk erau adolescenți și tineri, atât studenți, cât și absolvenți [65] .
A. A. Beskov (candidatul științelor filozofice) a remarcat natura amorfă a fenomenului neopăgânismului: în majoritatea mișcărilor nu există un singur crez, un centru de control și ierarhie comun, o apartenență fixă [38] .
Neopăgânismul slav, printre alte religii neopăgâne europene, este tipic, cu toate acestea, se distinge prin rolul înalt al textelor false în învățăturile sale și influența puternică a construcțiilor mitologice ale academicianului B. A. Rybakov [46] . Păgânismul slav autentic este o tradiție întreruptă [32] [66] . S-au păstrat foarte puține informații despre conținutul său specific. Din acest motiv, încercările de a o reînvia duc, de regulă, la munca pur personală a diverșilor carismatici . Adesea, neopăgânismul slav devine o modalitate de implementare a stărilor de spirit evagist - utopice , asociate atât cu motivul arhetipal al „trecutului mitologic”, dând naștere imaginii unui „ sălbatic nobil păgân ” sau „strămoș sfânt-înțelept” [32]. ] .
Un loc obișnuit pentru învățăturile Rodnovilor este ideea marii antichități a slavilor (opțiuni: ruși [67] , ucraineni etc.), precum și cunoștințele antice slave (sau „slavo-ariene”) („ Religie și cultură vedice”), inclusiv texte antice, pierdute (adesea la porunca forțelor externe malefice), iar acum renaște [1] . Se crede adesea că mediul popular slav, inclusiv în Rusia, datorită „ credinței duble ” a păstrat cunoștințele păgâne [12] . Întrucât știința istorică lasă puțin loc pentru romantismul naționalist și mai ales pentru postularea superiorității fizice sau culturale a unor popoare față de altele, Rodnovery apelează la texte false, construcții neștiințifice și, adesea, la o poziție radicală antiștiințifică . Această situație este unul dintre motivele conexiunii lui Rodnovery atât cu ceea ce este adesea perceput în mintea publică ca o „alternativă” la știință: ezoterism , neo-hinduism etc., cât și cu concepte științifice învechite („ arieni ” ca proto ). -indo-europenii , etc.), în prezent postulat în scrierile genului de istorie populară și ideologia nazismului ; ideile de mediu sunt și ele caracteristice [68] [69] [70] [60] [1] . Primordialismul extrem este caracteristic opiniilor asupra oamenilor . Există o idee larg răspândită despre o anumită casă ancestrală nordică (arctică) a „arienilor” [69] . O serie de zone ale Rodnovery împărtășesc ideea de autenticitate a „ Carții lui Veles ” (o lucrare prezentată ca text al secolului al IX-lea, dar recunoscută de comunitatea științifică ca o falsificare a secolului al XX-lea) și o înzestrează cu statutul unui fel de scripturi sacre [1] . Cartea lui Veles a stat la baza naționalismului neopăgân rus și ucrainean [71] . În mediul de credință nativ are loc formarea propriului lor argo [72] .
Majoritatea neo-păgânilor slavi susțin că nu doar restaurează credințele precreștine, ci reînvie „tradiția originală ariană ”, presupusa caracteristică slavilor. Unii dintre ei cred că sunt purtătorii tradiției primordiale și că există încă păgâni primordiali care păstrează în mod conștient credința strămoșilor lor, care sunt prezentați ca profesori ascunși. Ideea profesorilor secreti este o componentă caracteristică a viziunii despre lume a neopăgânismului slav, dar, de obicei, astfel de idei sunt caracteristice membrilor comunităților care au crescut din secțiunile sportive și cluburile de istorie militară. Există legende despre familii secrete care au păstrat intactă viziunea precreștină asupra lumii, așezări secrete în sălbăticia de nepătruns, preoți secreti autentici care determină direcția de dezvoltare a păgânismului modern [9] .
O altă parte a neopăgânilor slavi, în majoritate intelectuali, consideră că întreaga viziune precreștină asupra lumii nu s-a păstrat până astăzi, dar există multe fragmente din ea - în folclor, meșteșuguri populare, tradiții și în ortodocși, în special în Vechi credincioși, mediu. Această parte a neo-păgânilor consideră că în prezent este necesară nu restaurarea vechiului, ci colectarea cu grijă a elementelor păstrate, evidențierea miezului tradiției și reînvierea credinței străvechi într-o formă corespunzătoare mentalității moderne. Ei consideră că păgânismul se află în prezent într-o etapă calitativ nouă în dezvoltarea tradiției, mai semnificativă și care decurge, în special, din experiența culturii creștine [9] .
La fel ca mulți alți susținători ai ideilor pseudoștiințifice , Rodnovers consideră adesea învățăturile lor ca fiind „știința adevărată” (opțiune: „știința rusă” [1] ), spre deosebire de știința „evreiască” „academică” („știința iudeo-materialistă” [1] ] ) , care ar fi scris pentru a ascunde slavilor „adevărul” despre marele trecut și superioritatea asupra altor popoare [70] . Unul dintre liderii credinței nativi, Aleksey Dobrovolsky (Dobroslav) , ca și Hitler, era mândru de lipsa de studii superioare și credea că „educația schilodește o persoană” [1] . Un exemplu este romanul de aventuri al lui Iuri Sergheev „Stanovoi Ridge” (1987), al cărui personaj principal în anii 1920 în taiga Yakut descoperă „vechi credincioși” în vârstă care păstrează cunoștințele despre „frumusețea minunată a religiei, pe care au pângărit-o și ucis”, și o bibliotecă secretă cu texte, citând Cartea lui Veles. Ani mai târziu, protagonistul păzește secretul bibliotecii de la un om de știință din Moscova care arde cărți vechi [73] .
În conformitate cu ideea nazistă a proto-limbii și proto-scrisului „arian”, se susține că slavii aveau propria lor scriere antică primordială. O astfel de scriere poate fi înțeleasă ca rune slave care se presupune că există sau „scrisoare de literă” (din punct de vedere istoric, cuvântul „scrisoare de scrisoare” are un înțeles diferit - un sinonim pentru inițială). Există o idee larg răspândită că alfabetul chirilic nu a fost creat pe baza alfabetului grecesc, ci provine dintr-un alfabet slav nativ [1] .
Principala amenințare la adresa slavilor, în opinia majorității Rodnovers, vine de la evrei ca o rasă presupus ostilă „arienilor” („semiți”, „ rasa semitică ”). Evreii din Rodnovery, de regulă, sunt considerați principala sursă sau conducător al răului mondial și principalii lor dușmani [70] . Multe evenimente din istoria lumii sunt prezentate ca rezultat al confruntării dintre „arieni” și evrei. Deci, evreii ar fi cumva responsabili pentru majoritatea războaielor care apar datorită faptului că îi pun pe „arieni” unul împotriva celuilalt. Evreii ar fi pus în mișcare în mod conștient diverse mecanisme care provoacă procese negative în lumea modernă, ei încearcă să stabilească dominația asupra „arienilor”, sau să-i distrugă complet, se străduiesc să preia lumea sau să o dețină deja. În același timp, aceștia acționează în secret și prin intermediari - masoni și creștini. În acest context are loc demonizarea și dezumanizarea evreilor. Adesea sunt descriși nu doar ca o „rase diferită”, ci ca niște creaturi ostile, nu chiar oameni (hibrizi de criminali din toate cele trei rase de Valery Emelyanov , „bioroboți” creați de preoți antici cu un scop politic specific și înzestrați genetic trăsături de caracter deficitare de Vladimir Istarhov și Konstantin Petrova ). Potrivit soților Rodnover, incapabili să creeze ceva pozitiv, evreii le-au furat toate realizările culturale de la „arieni”. Populația antică a Palestinei este considerată a fi „slavi arieni” sau rudele lor apropiate, iar cucerirea biblică a acestei regiuni de către vechii evrei este interpretată ca începutul unei lungi expansiuni care vizează cucerirea slavilor („arieni”) și stabilirea. dominația mondială [1] . De asemenea, calomnia de sânge împotriva evreilor este larg răspândită printre Rodnover [69] .
Iudaismul este văzut ca o imitație slabă a viziunii antice „ariene” asupra lumii, iar mulți susținători ai acestei idei îi acuză pe evrei că „fură” cunoștințe sacre de la strămoșii „arieni”, inclusiv ideea de monoteism . Religia evreiască, conform lui Rodnover, este un cult imoral, ales șovin, care se opune naturii. Se spune adesea că Dumnezeul iudaismului este răzbunător și crud. El se opune zeității bune a „religiei ariene (slave)” („viziunea asupra lumii”) inițială. Această viziune asupra lumii, conform neo-păgânilor, includea idealurile morale „ariene” de puritate rasială și sexuală, care sunt asociate cu o ordine socială strictă bazată pe ierarhie și structura corporativă a vieții publice, care este apropiată de ideile național-socialismului ( de exemplu, „socialismul păgân” al lui Dobroslav și adepților săi [1] ). Datorită prevalenței ideologiei antisemite, negarea Holocaustului și antisionismul sunt, de asemenea, populare printre Rodnovers [68] .
Unul dintre liderii moderni ai ucraineanului Rodnovers Galina Lozko (Zoreslava) , spre deosebire de fondatorul ucraineanului Rodnovery Volodymyr Shayan , pe care îl consideră profesorul ei, și o serie de alți neo-păgâni ucraineni, crede că ucrainenii au fost oprimați pentru secole nu de ruși, ci de „ideea semitică monoteistă, care este antipodul politeismului arian ” [1] . Lozko a publicat un manual de rugăciune „Pravoslav”, în care ultima dintre cele zece „porunci păgâne” era „Nu te încurca cu evreii” [74] . Opinii similare sunt prezente și în comunitatea poloneză Rodnover [75] .
Rodnovers consideră distructive pentru slavi şi acele fenomene pe care le asociază cu evreii - creştinismul , globalizarea şi societatea de consum . Rodnovers numește creștinismul „religie evreiască”, străină de slav, și nu sunt acceptați pentru legătura sa istorică cu iudaismul și morala, cerând milă și negând ideile de prioritate rasială și „ luptă rasială ” [69] . Se susține că iudaismul învață să comandă, este o „religie a proprietarilor de sclavi”, iar creștinismul, dimpotrivă, este o „religie a sclavilor” [68] [11] , creată de evrei pentru a-i uita pe „arieni” din „adevărata credință nativă” a acestora și, în cele din urmă, să stabilească dominația lumii [68] .
O parte mai mică, dar cea mai activă din punct de vedere social, a Rodnovers este agresivă față de creștinism, alții consideră creștinismul o simplificare și o perversiune a tradiției, un cult sincretic care a împrumutat multe trăsături din păgânism. Se susține că păgânismul a absorbit de fapt creștinismul, iar Ortodoxia modernă este un păgânism acoperit. Mulți împărtășesc ideea rolului moral și etic al creștinismului, dar consideră asceza creștină dăunătoare și nefirească. Rodnovers condamnă creștinismul pentru legătura sa strânsă cu statul, suprimarea dizidenților și intoleranța disidenței. Isus este considerat de unii neopăgâni slavi un personaj fictiv, unii ca un profet din cercurile eseniene, alții ca un semizeu, fiul unui zeu tribal evreu și al unei femei muritoare [67] .
Întreaga perioadă creștină pare a fi o epocă de regres și declin [76] , înrobirea „arienilor” de către misionarii străini care le-au impus o ideologie „sclavă” (creștină). Acești misionari sunt adesea priviți de Rodnovers ca evrei, „ francmasoni evrei ” sau complicii lor. O idee populară este că prințul Vladimir , care a botezat Rusia, era evreu . Atitudinea Rusiei Rodnovers față de Ortodoxia populară rusă este adesea pozitivă, deoarece această „credință populară”, datorită „credinței sale”, se presupune că păstrează „tradiția vedă” [17] . Cel mai frecvent slogan din Rodnovery sună ceva de genul „Noi suntem copiii zeilor, nu slujitorii lui Dumnezeu” [14] . În polemicile cu creștinismul, majoritatea neopăgânilor slavi arată necunoașterea fundamentelor învățăturii creștine [67] .
Printre grupurile moderate, există și o critică ascuțită a creștinismului și, ceva mai rar, condamnarea „ șovinismului ” din Vechiul Testament , precum și o serie de alte semne ale naționalismului radical [77] [1] .
În neopăgânismul slav al Rusiei și Ucrainei, mitul khazar este strâns legat de mitul arian , o idee conspirativă despre „jugul khazar (evreiesc)” vechi de secole asupra Rusiei și despre evreii moderni ca moștenitori genetici și culturali ai evreii din Khaganatul Khazar , conducând în secret Rusia sau Ucraina. Ideea se bazează pe informații cronice despre tributul plătit khazarilor de o parte a triburilor slave de est, despre victoria asupra Khazaria de către prințul Svyatoslav și despre religia evreiască a unei părți a populației din Khazaria. Susținătorii ideii cred că evreii au exercitat puterea asupra slavilor, această putere a fost răsturnată de prințul Svyatoslav, dar apoi restaurată de prințul Vladimir și continuă până în prezent. În acest sens, eufemismul „Khazars” este folosit pentru a se referi la evrei. Se presupune că Vladimir însuși ori ar fi fost evreu, ori l-a trădat pe Rus evreilor („Khazari”), iar creștinismul a fost introdus de el tocmai pentru aservirea rușilor și subordonarea lor față de „Dumnezeul evreu”. „Jugul Khazar” este considerat de susținătorii ideii ca o versiune locală (rusă și ucraineană) a dominației evreiești mondiale și a luptei „arienilor” și „semiților” [78] .
Același scop de a obține dominația mondială este servit de francmasoneria presupus organizată de evrei . Globalizarea, potrivit lui Rodnovers, șterge diferențele naționale și îi smulge pe oameni de rădăcinile lor naturale. Societatea de consum distruge valorile spirituale. Știința istorică „evreiască” („academică”, „ oficială ”), din punctul de vedere al Rodnover, a fost creată pentru ca „arieni” să-și uite „adevărata istorie”. Toate aceste fenomene, potrivit lui Rodnovery, au fost create în mod deliberat pentru a înrobi și exploata slavii și alte popoare „ariene” sau pentru a le distruge complet [1] .
Istoricul D. V. Shlapentokh a scris că, ca și în Europa, neopăgânismul din Rusia îi împinge pe unii dintre adepții săi la antisemitism. Acest antisemitism este strâns legat de atitudinile negative față de asiatici, iar acest accent pe factorii rasiali îi poate conduce pe neo-păgâni la neo-nazism. Tendința neopăgânilor spre antisemitism este o dezvoltare logică a ideilor de neopăgânism și imitație a naziștilor și este, de asemenea, o consecință a unui număr de condiții specifice ale politicii moderne ruse. Spre deosebire de regimurile anterioare, regimul politic modern rus, precum și ideologia clasei de mijloc, îmbină sprijinul pentru ortodoxie cu filosemitismul și o atitudine pozitivă față de musulmani. Aceste trăsături ale regimului au contribuit la formarea unor opinii specifice ale neo-păgânilor neo-nazi, care sunt reprezentați în mare măsură în rândul tineretului rus neprotejat și marginalizat social. În opinia lor, puterea în Rusia a fost uzurpată de o cabală de conspiratori, inclusiv ierarhi ai Bisericii Ortodoxe, evrei și musulmani. În ciuda dezacordurilor externe, se crede că aceste forțe s-au unit în dorința lor de a menține puterea asupra „arienilor” ruși [79] .
Ideea „ariană” și ideologia antisemită nu sunt susținute de toate direcțiile lui Rodnovery. Marea majoritate a mișcărilor Rodnoveriei au o orientare anticreștină [1] .
Unii cercetători notează dualitatea ideologică a lui Rodnovery. Mulți Rodnoveri au o atitudine negativă față de globalizare și resping influențele altor oameni. Pe de altă parte, aceste argumente nu exclud neapărat colaborarea sau comunicarea cu alte culturi. Potrivit lui Rodnovers, dezvoltarea propriei culturi este, printre altele, o condiție prealabilă pentru dialogul și interacțiunea autentică între diferite culturi și națiuni.
O serie de Rodnoveri cred că mișcarea lor continuă vechea credință, o tradiție care nu a fost niciodată întreruptă. Alții recunosc că cunoștințele despre păgânismul slav este foarte fragmentară și, în acest caz, afirmă esențialitatea nu a formei sau detaliilor religiei, ci a spiritului acesteia. Gradul de sincretism și atitudinea față de sincretism diferă. O serie de direcții ale Rodnoveriei recunosc natura împrumutată a elementelor învățăturilor lor, făcând apel la natura non-dogmatică a Rodnoveriei. Alții sunt negativi cu privire la ideea de a împrumuta tradiții străine. O serie de tendințe neagă prezența sincretismului în construcțiile lor. Astfel, Ynglistii, una dintre cele mai sincretice mișcări din Rodnovery, susțin că mărturisesc cea mai autentică credință.
O atitudine dublă față de individualitate. Rodnovers poate fi conservator și poate promova modele sociale ierarhice. Dar chiar și așa, ei consideră că sistemul ar trebui să se bazeze pe meritul individual, precum și pe libertatea și responsabilitatea indivizilor. Printre Rodnovers ruși, sloganul „Nu suntem slujitorii lui Dumnezeu” este îndreptat nu numai împotriva creștinismului, ci și împotriva unor mituri precum „mentalitatea sclavilor rusi” și „eterna tradiție rusă a totalitarismului”. Veche , despre care se presupune că a fost abandonată ca urmare a influenței străine, este considerată o formă primordială rusă de guvernare și moștenire democratică a Rusiei . Rodnovers luptă pentru solidaritate socială bazată pe responsabilitatea personală și justiție socială, soluțiile și mijloacele pentru atingerea acestui obiectiv variază. Adesea manifestarea acestei dorințe este naționalismul. Cu toate acestea, sfera solidarității poate include întreaga umanitate și nu numai etnia, ci și natura comună și pământul pot fi considerate ca bază a solidarității.
O serie de domenii ale Rodnovery aparțin fundamentalismului . Totuși, Rodnoverie, ca „credință naturală”, gloriifică diversitatea naturii și susține astfel valorile pluralității și pluralismului. Idealul „diversităţii naturii” poate duce la concluzii diferite. Cei mai mulți rodnoveni recunosc și prețuiesc diversitatea culturală, etnică și rasială, dar pentru a păstra această diversitate își propun limitarea libertății personale. Diferențele etnice pot fi văzute ca parte a „diversităţii naturale”, iar căsătoriile interrasiale pot fi condamnate ca distrugând această diversitate [14] . În declarația sa fondatoare din 1998, Asociația Rodnovers din Ucraina, condusă de Galina Lozko (Zoreslava) , a susținut că multe dintre problemele lumii provin din „amestecul de culturi etnice”, care a dus la „distrugerea etnosferei”. care este parte integrantă a biosferei Pământului [80] .
A. V. Prokofiev, S. B. Filatov și A. S. Koskello consideră neopăgânismul ca o viziune complexă asupra lumii, care se bazează pe calea autoperfecționării personale. Neopăgânul se consideră o parte a lumii, care este Dumnezeu, o persoană creativă liberă [9] .
Istoricul V. B. Yashin identifică următoarele caracteristici principale ale neopăgânismului slav:
– Ideile antice despre lume, pe care adepții neopăgânismului se proclamă gardieni, sunt interpretate de ei ca un sistem strict structurat de cunoaștere superioară, depășind atât dogmatismul religios, cât și limitările materialiste ale științei moderne, dar în același timp timpul sintetizând armonios elemente de credință și gândire științifică (care în realitate se transformă de obicei în iraționalism și eclectism franc).
- Textele și doctrinele neopăgâne se remarcă, pe de o parte, prin științismul lor, implicarea largă a conceptelor, ideilor și realizărilor științei și tehnicii moderne, interpretarea pseudorațională a intrigilor folclorice și a mitologiilor. Pe de altă parte, se susține că stăpânirea înțelepciunii strămoșilor deschide o perspectivă supraomenească pentru adept, îi transformă natura și îl transformă într-un om-zeu și, prin urmare, neopăgânismul este impregnat de spiritul misticismului și magiei. .
„În consecință, cunoașterea păgână este prezentată de neopăgâni ca secretă, orientată către aleși, inițiați. Se subliniază succesiunea directă a comunităților neopăgâne (care se ivesc în fața ochilor noștri) cu unele uniuni profund conspirative, cu o organizare rigidă, ale vechilor magi, care nu au dispărut odată cu creștinizarea.
– În construcțiile neo-păgânilor, pe lângă simbolurile și imaginile tradiției naționale, se folosesc în mod activ fragmente de sisteme clasice ocult-ezoterice precum gnosticismul, Cabala, teosofia etc.
– Nu mai puțin activ, dezvăluirile neo-păgâne includ imagini și motive ale genului fantastic și întregul ansamblu gentilom al miturii tehnocratice moderne (paleocontact, extratereștri spațiali, farfurii zburătoare etc.)
– Ideologia neopăgână se distinge prin antinomie internă: pe de o parte, neopăgânismul tinde către naționalism, către cultul măreției excepționale a poporului său și, în același timp, afirmă universalitatea supra-cunoașterii antice, postulează existența unei „doctrine secrete” inițiale care stau la baza tuturor învățăturilor spirituale cunoscute. În acest sens, neopăgânismul introduce în mod liber fragmente din diverse tradiții „străine” în construcțiile sale.
În același timp, neopăgânismul se opune deschis religiilor istorice ale lumii, deși în același timp adoptă o mare parte din dogma, practica lor cultă etc.
- Neopăgânismul este aripa cea mai politizată a „noilor mișcări religioase”, și chiar la început, asociațiile fundamental apolitice ale susținătorilor renașterii „trecutului glorios” încep în cele din urmă să fie folosite de anumite forțe politice [32] .
În neopăgânismul slav, multe idei ale lui Valery Emelyanov (publicații „ Desionization ” și altele) s-au răspândit : furtul de către evrei a marii înțelepciuni „ariene”, etimologia populară a cuvântului „Palestina”, evreii ca hibrizi de criminali. de diferite rase etc. Acesta din urmă a fost perceput de autori precum Alexander Barkashov , Yuri Petukhov , Yu. M. Ivanov, Vladimir Istarkhov . O serie de idei ale lui Emelyanov din „Desionization” sunt împrumutate direct de scriitorul Yuri Sergeev . Sub influența lui Emelyanov, o serie de termeni marcatori au intrat în literatura fantastică și paraștiințifică despre vechii slavi, a căror mențiune indică celor cunoscători că vorbim despre o ideologie specifică, dar ne permite să evităm acuzațiile de anti- Semitism sau rasism: „Lagăr ars” (Palestina); „Muntele Siyan” (Sion); „Rusa Salem” (Ierusalim); strămoșii de stepă care au călătorit prin Eurasia în vremuri străvechi; Khazaria ca stare parazitară ( mit Khazar ), etc. [1]
Elena Golovneva (doctor în științe filozofice) a remarcat că ideile Ynglist nu erau marginale în rândul Rodnovers-ului rus non-Ynglist [81] .
Ideea națională este una dintre cele mai importante componente ale neopăgânismului slav [67] . În multe direcții ale Rodnoveriei există o identitate „ariană” („slavo-ariană”, indo-europeană) [23] , care capătă o înfățișare etno-religioasă [1] . Ideea „ariană” ocupă un loc semnificativ în ideologia neopăgânismului slav, mai ales în rândul neo-fasciștilor neopăgâni [67] . „ Arieni ” (mai des: „Arieni”, varianta: „Slavi-Arieni”) sunt direct asociați cu slavii. Ca și în opiniile care au fost larg răspândite până la mijlocul secolului al XX-lea, nu numai popoarele indo-iraniene , ci toate popoarele indo-europene sunt considerate „arieni” [1] . Se susține că „arienii” (slavii) au existat de mii de ani sau zeci de mii de ani [62] și sunt strămoșii unei părți semnificative sau a tuturor caucazienilor, primii oameni civilizați, purtătorii unei vechi înalt niveluri. cultura dezvoltată și iluminatorii întregii omeniri antice [1] . „Arienii” (slavii) ar fi jucat întotdeauna un rol central în înflorirea oricăreia dintre civilizațiile antice mediteraneene [62] . Casa ancestrală a „arienilor” este adesea asociată cu teritoriul Rusiei (Nordul Rusiei, uneori Trans-Uralii sau alte teritorii ale Rusiei [67] ) sau cu legendara Hiperborea (localizată și în nordul Rusiei); printre neo-păgânii ucraineni - cu teritoriul Ucrainei, adesea cu cultura Trypillia . În unele versiuni, rușii sau ucrainenii sunt înfățișați ca fiind primii oameni care au creat cultură, scriere și civilizație pentru întreaga omenire [1] . Lipsa confirmării acestui lucru în istoriografie se explică prin teoriile conspirației : din perioada antichității, Occidentul a căutat să ascundă semnificația civilizației slave și a ascuns slavii sub diferite nume: sumerieni, hitiți, etrusci, egipteni etc. Reînvierea mitului arian este în mare măsură facilitată de Cartea lui Veles [62] . Svastica și mai des modificările sale („ Kolovrat ”) sunt considerate de Rodnovers ca fiind un simbol antic slav („arien”) [18] [1] .
În acest discurs, grupurile etnice sunt înțelese ca grupuri care diferă în sânge. În înțelegerea multor Rodnover , sângele și solul sunt un singur întreg. În general, ele se caracterizează prin rasializarea mediului social înconjurător. Pentru mulți Rodnovers moderni ruși și ucraineni, „rasa” pare a fi un concept fundamental, strâns legat de cultură și istorie. Miezul acestuia din urmă este adesea declarat a fi „ lupta rasială ”. În același timp, „arienii” sunt identificați cu „ rasa albă ” sau sunt considerați cea mai bună parte a acesteia sau avangardă. Li se atribuie misiunea de a salva umanitatea modernă de aservirea de către evrei, de un dezastru natural sau de „rasa albă” de „afluxul de migranți” [1] .
Versiunea rusă modernă a mitului arian, ca și versiunea sa germană și cea europeană în general, este reprezentată de două direcții. În cadrul uneia, stepele din sudul Rusiei sunt considerate leagănul civilizației „ariene”, în cadrul celeilalte, teritorii mai apropiate de Cercul polar. „Teoria” sudică este apropiată de ideile slavofililor secolului al XIX-lea: primii „arieni”, ei sunt și viitorii ruși, au creat civilizații puternice în zona de stepă, de la Marea Neagră până la Marea Caspică sau chiar până la Siberiei centrale. „Arienii” și slavii sunt adesea asociați cu sciții . „Teoria” nordică este derivată direct din modelul german și era aproape absentă de la slavofili. Potrivit acestei versiuni, leagănul „arienilor” era țara antică din nordul Hiperboreei, care a dispărut în urma unei catastrofe. Rasa care a locuit-o a scăpat și a migrat pe teritoriul viitoarei Rusii. Hiperborea este localizată în nordul Rusiei. Susținătorii „teoriei” nordice sunt caracterizați de rasism radical, deoarece mitul arctic este strâns legat de ideea de superioritate a „rasei albe” primare, ai cărei reprezentanți cei mai puri sunt declarați a fi ruși [62] .
O locație importantă în ideile neo-păgânilor ruși este o așezare antică numită Arkaim , descoperită în 1987 în regiunea Chelyabinsk. Mulți neopăgâni o consideră capitala „civilizației ruso-ariane” și „un simbol al gloriei ruse”, de unde provine „grupul proto-slav al poporului arian”. Uralii de Sud sunt priviți ca a doua casă ancestrală (după Hyperborea) a arienilor, care au venit aici din Arctica și au fondat o civilizație care a oferit baza multor popoare indo-europene, în primul rând slavii. Susținătorii acestei idei declară Uralii de Sud centrul lumii, unii îl identifică cu legendarul Belovodye [1] .
Mitul arian în neopăgânismul slav face parte dintr-unul dintre fenomenele globale ale timpului nostru, care este crearea de „tradiții”. Revenirea la reflecțiile pe tema „ariană” ia mai multe forme. În termeni religioși, există o dezvoltare a unui număr mare de mișcări axate pe „recrearea” păgânismului slav antic, de exemplu, sub forma „Național-socialismului rus” de Alexei Dobrovolsky (Dobroslav) ; în termeni istoriografici - dorința de a demonstra „trecutul arian glorios al Rusiei”; în termeni politici, transferul lent al aluziilor „ariene” din mediul partidelor naționaliste extremiste din aripa ultradreapta la instrumentele politice ale unor grupuri mai moderate, de exemplu, Partidul Socialismului Vedic Spiritual al lui Vladimir Danilov .
Potrivit sociologului și politologului Marlene Laruelle , publicul larg este adesea incapabil să vadă fundalul ideologic al mitului arian și legăturile sale istorice cu nazismul. În Rusia, „renașterea ariană” este asociată cu teza nevoii de a-și cunoaște trecutul național. Ideea „ariană” este adesea percepută ca o manifestare a interesului publicului larg pentru istoria, religia și cultura slavilor antici, iar în această înțelegere se întâlnește cu sprijin deplin. Susținătorii mitului arian folosesc necesitatea dezvoltării unei idei naționale, oferind un concept de antichitate și continuitate istorică a existenței poporului, care să le permită să supraviețuiască crizei ideologice provocate de dispariția Uniunii Sovietice [62] .
Oamenii de știință indică natura pseudoștiințifică a ideii „ariene”. Nu există dovezi ale existenței unei „rase ariene” și a unei civilizații „ariene” foarte dezvoltate [1] . Arienii istorici sunt doar strămoșii popoarelor indo-iraniene , adică nu sunt strămoșii sau descendenții germanilor , slavilor , celților etc., ci popoarele care au avut strămoși comuni cu ei în persoana anticului . indo-europeni [82] [83] [84] . Slavii nu sunt înregistrați în mod sigur în materialele arheologice și sursele scrise mai devreme de secolul al VI-lea, deși această comunitate etnică ar fi putut exista mai devreme. Limba proto-slavă are o istorie anterioară, dar nu există niciun motiv să o considerăm mai veche decât cele mai apropiate limbi ale sale. De asemenea, nu există nicio bază pentru ideea superiorității fizice sau culturale a slavilor [83] [85] [86] [87] .
Lingvistica amatoare (pseudolingvistica) joacă un rol semnificativ într-o serie de mișcări neo-păgâne . Alături de conceptele istorico-lingvistice pseudo-științifice propriu-zise din mediul neo-păgân, există construcții a-științifice, mitologice, prevederile lingvistice în care se află un set de axiome. Se propune ca aceste axiome să fie luate pe baza credinței ca cunoștințe secrete străvechi. Printre acestea se numără „Scrisoarea Atot-Lumină” [10] și, parțial, ideile lingvistice ale Ynglismului . Mulți lideri, ideologi și popularizatori ai neopăgânismului sunt angajați în lingvistica amatoare, inclusiv „traducătorii” Cărții lui Veles, precum Alexander Asov [1] . Neopăgânii se caracterizează prin metoda „dezvăluirii” semnificațiilor „profunde”, „primordiale” ale cuvintelor din limba modernă prin zdrobirea lor în părți interpretate arbitrar de autor [88] . În cadrul ideii „ariene” [1] , este răspândită mitologizarea sanscritei , care este considerată deosebit de apropiată de limbile slave, strămoșul sau descendentul acestora din urmă [1] [10] . Filologul D. Yu. Polinichenko identifică următoarele domenii în lingvistica amatoare modernă, care sunt abordate de susținătorii și ideologii neopăgânismului: interpretarea alfabetului și fonosemantica amatoare ; descifrarea si citirea inscriptiilor antice - epigrafie amator ; construcţii etimologice şi lingvistice. În același timp, în mediul neopăgân, există și o atitudine critică față de construcțiile de amatori [10] .
Cea mai veche învățătură „lingvistică” a neopăgânismului slav este „All-Light Letter” („All-Light Letter”), creată la sfârșitul anilor 1970 de autorul învățăturii ezoterice A.F. Shubin-Abramov. Această „scrisoare antică rusă” este formată din 147 de caractere și are o vechime de 7500 de ani [1] . Potrivit autorului, literele din lucrările clasicilor și ale textelor antice nu sunt „plate”, ci definite spațial. În trecut, omenirea știa să citească scrisul spațial, dar apoi oamenii s-au degradat [10] . „Scrisoarea Atot-Lumină” conținea „cunoaștere vedă” colosală și a fost dată oamenilor de către Creator sau „Învățători”. Shubin-Abramov și adepții săi consideră fiecare literă individuală a acestei scrisori ca având un uriaș „înțeles ideologic” („obiect de materializare multidimensională”), orice cuvânt rusesc - ca abreviere, un purtător de informații complexe criptate, a cărui „dezvăluire” dă fraze înzestrate cu „cel mai profund sens”. „Sistemul uman de viață” Shubin-Abramov numit „ARIAN”. Degradarea cunoașterii – „circumcizia” – s-a produs la porunca „forțelor malefice” – „invadatorii-evrei”. El credea că pentru a „reînvia Patria” era necesar să se revină la alfabetul original și să se răzvrătească împotriva „evreilor” [1] . Conceptul neo-păgân al „Scrisorii de toată lumina” este popularizat în scrierile unui număr de autori [10] . Unii neo-păgâni ruși folosesc calendarul întocmit de Shubin-Abramov, în care, pe baza principiilor Scrisorii All-Light, sunt explicați mulți termeni și se oferă o idee despre doctrina în sine [1] .
Un alfabet construit comun este „litera slovenă” („litera veche slovenă”), „alfabetul figurat”, care se presupune că stă la baza limbii ruse și reprezentând un alfabet de 49 de litere sub forma unui tabel 7 * 7 (7 este un alfabet sacru. număr). Se susține că fiecare literă a acestui alfabet și silabele a două litere conțin o anumită „imagine mentală”, un sens ascuns. Din aceste imagini-scrisoare în limba rusă au fost create toate cuvintele, iar cunoscând imaginile, se poate dezvălui adevăratul sens sacru al oricărui cuvânt. Semnificațiile acestor imagini sunt cât se poate de neclare, drept urmare orice cuvânt poate fi rezumat sub ele. „Scrisoarea” este un alfabet chirilic modificat cu adăugarea mai multor caractere din alte alfabete și nume și interpretări arbitrare ale literelor. Susținătorii săi nu oferă nicio dovadă a autenticității acestui alfabet. Ideea unui drop cap, ca și alte alfabete similare, sugerează că oamenii au trebuit să inventeze un „limbaj al literelor” înainte de a face cuvinte din ele, adică să creeze un script construit pe imagini, care nu puteau să vorbească încă. [89] [90] .
Așa-numita „teorie Ra” este populară, în cadrul căreia, spre deosebire de compoziția morfemică a cuvintelor și de dezvoltarea lor istorică, „rădăcina ra” este evidențiată în mod arbitrar în cuvinte, presupus însemnând „soare”, „lumină”. ”, în urma căreia cuvintele capătă interpretarea pozitivă sau negativă necesară autorului [89] . Această idee, împreună cu alte diviziuni și interpretări arbitrare similare ale cuvintelor limbii moderne, a fost folosită în lucrările scriitorului neo-păgân Serghei Alekseev [10] [91] și popularizată de satiristul și susținătorul ideilor neo-păgâne. Mihail Zadornov [89] .
Conform neopăgânismului slav, lumea există conform legilor universale. Aceste legi pot fi numite legile lui Svarog. God-Rod nu a creat lumea, ci a simplificat Haosul , dându-i Legea, care este sensul existenței. Genul (Single) este identic cu Legea [92] .
În estul slav Rodnovery există adesea o triadă Yav, prav și nav , împrumutată din Cartea lui Veles (și, în consecință, formulată de creatorul-falsificator). Lumea este împărțită în Yav (lumea explicită în care trăiesc oamenii), Rule (lumea zeilor strălucitori) și Nav (lumea în care trăiesc zeitățile întunecate, lumea interlopă , nu numai viața de apoi , ci și un univers alternativ care există conform la alte legi) [93 ] [94] . Mulți neo-păgâni împărtășesc ideea că lumi paralele traversează lumea umană [94] .
Imaginea structurii lumii vizibile este arborele lumii . Potrivit unei versiuni, există nouă ramuri ale copacului, precum și lumi. Accesul la aceste lumi este posibil pentru oamenii care au atins un anumit nivel de iluminare [95] .
Cei mai mulți Rodnoveri venerează astfel de zei precum Rod , Svarog , Dazhbog , Perun , Veles , Zhiva , Kolyada , Kupala , Lada , Makosh , Madder , Svyatovit , Semargl , Stribog , Belobog , Chernobog , Yarila [17] , [ 17] , [17], [1 ] ] [69] . Majoritatea zeilor „credinței native” din păgânismul slav antic sunt necunoscuți și, ca zei, sunt personaje folclorice sau rezultatul creării de mituri „cabinete” . Acestea includ Dana , Lel , Polel , Dido, Lado (Lada) , Kupala , Kolyada , Yarila , Kurent , Troyan , Rod , Marena , etc. Această serie include Belobog și, probabil, Chernobog [69] (în contrast, de exemplu , din Perun și Veles, consemnate în surse autentice) [97] .
Varietatea ideilor neo-păgâne se exprimă, printre altele, în alegerea zeului patron suprem - Svarog, Rod, Veles, Yarila, Perun etc. [69]
Rod este adesea considerat zeul principal. Sursa de aici este, în special, lucrările lui B. A. Rybakov , conform cărora Rod a acționat ca șef al panteonului vechilor zei slavi [98] [99] . Totuși, în sursele despre păgânismul vechilor slavi nu este urmărit zeul Rod [100] [101] .
În majoritatea învățăturilor neo-păgâne slave, există un Dumnezeu creator (Rod, Svarog ), uneori privit ca Unul și Indivizibil și care a creat lumea (lumile). El a dat naștere zeilor creatori ai Pământului, principii masculin și feminin (Svarog și Lada), care au dat naștere altor zei [17] . Principalul zeu rus după Creator (Rod) este considerat a fi Svarog (uneori identificat cu Rod, sau fiind fiul/tatăl său) - creatorul universului, Perun - tunetul, zeul războinicilor sau Dazhdbog - zeul solar [ 30] . Panteismul este larg răspândit . Lumea este considerată divină, zeii și lumile se contopesc în ea. Rod este considerat un zeu care a dat naștere lumii și este. Genul este mai degrabă impersonal. Monoteismul este văzut ca o simplificare a tradiției, în timp ce „gândirea primordială ariană” este văzută ca mult mai complexă decât cea creștină introdusă. Conceptul de zei poate fi înlocuit cu un concept ezoteric de forțe. Alți zei sunt considerați ca emanații ale Familiei, chipurile și manifestările sale sub formă de elemente și energii, care sunt considerate fenomene personale, cu conștiință și voință proprie [102] .
În asociația „ Shoron hedgehog Sloven ” se afirmă că regulile și valorile morale sunt stabilite prin divinizarea strămoșilor bărbați ca zeul Familiei și strămoșilor feminini ca zeița Patriei ( Beregini ) [17] . În calendarul ideologului neopăgânismului Alexander Belov (1998), 24 septembrie este sărbătoarea Familiei și a femeilor la naștere [30] . Lev Prozorov a susținut că slavii antici aveau monoteism. În urma lui B. A. Rybakov , el a crezut că Rod este un zeu atât de unic [20] . În Ynglism , Clanul Ceresc și alți câțiva zei sunt priviți ca strămoșii oamenilor [48] .
Svarog , de regulă, este considerat Dumnezeul Cerului, tatăl tuturor lucrurilor, inclusiv al slavilor. Se presupune că Svarog le-a dat oamenilor primul plug și cleștele de fierar, i-a învățat cum să topească cuprul și fierul și, de asemenea, a stabilit legi [103] .
Perun este considerat un tunetist, zeul războinicilor și rivalul lui Veles [17] [30] , în același timp întruchiparea furtunilor de primăvară care fertilizează pământul [103] . Conform cărții „ Desionization ” a unuia dintre fondatorii non-păgânismului rus Valery Emelyanov , în ideile „ Vendi ” („ Arieni ”) a existat o „trinitate de trei trinități triune”: Rule-Yav-Nav , Svarog-Perun-Svetovid, Suflet-Carne-Puterea. În unele curente, Perun poate fi zeul patron suprem. Din 1992, primul templu neo-păgân Kupchinsky din Perun funcționează în Sankt Petersburg . Numele de Perun este comun în numele asociațiilor neo-păgâne (comunitatea slavă Izhevsk „Copiii lui Perun”, comunitatea slavă Pyatigorsk „Copiii lui Perun”, „comunitatea Perun” din teritoriul Krasnoyarsk, comunitatea Dnepropetrovsk Sicheslavsky Pictograma naturală „semnul lui Perun” „ „Comunitatea slavă a templului înțelepciunii din Perun” - aceasta din urmă făcea parte din mișcarea Ynglism ). În Novokuznetsk, există o „comunitate slavă”, care publică revista „Perun”. A apărut și revista „Mânia lui Perun” [69] . Ca parte a luptei slavo-goritsei a lui Alexander Belov , ideologia este construită pe cultul lui Perun, onoarea militară și vitejie. Are un număr mare de urmăritori în Rusia [17] . În luptele slavo-goritsei, a patra zi a săptămânii este dedicată lui Perun [30] . În calendarul lui Belov (1998), 23 iulie este Gromovik (ziua lui Perun) [30] . În Omsk, adepții Ynglismului au creat un „templu vechi rusesc” „Templul Vedei din Perun” sau „Templul înțelepciunii lui Perun”. V. V. Solokhin (Yarosvet) din organizația „Puterea spiritual-tribală a Rusiei” (Astrahan) avea o „funcție” „ministru al lui Perun” [69] .
Stejarul (uneori pinul) în neopăgânismul slav este considerat a avea un mare potențial mitologic și este privit ca arborele lui Perun. În asociația „Shoron ariciul sloven” la „sacru” stejar vechi de un secol, au loc ceremonii regulate. Stejarul, „marcat de Perun” (trăsnet), este considerat sacru în „ comunitatea slavă Kaluga ” [30] . În neopăgânismul slav, se folosește „kolo” sau „perunica”, o cruce de șase (rar opt) raze sau petale, înscrise într-un cerc [17] [30] (de exemplu, o rozetă cu 6 și 8 raze). în „Comunitatea slavă de la Moscova” ) [30] . Alexander Asov , ca semn al lui Perun, a propus o svastică roșie din stânga , închisă într-un cerc roșu [30] . O svastică aurie cu trei fascicule într-un cerc alb pe un câmp albastru ca semn al lui Perun - sfântul patron al războinicilor, „un simbol al curajului și al luptei drepte” este un simbol al „Mișcării de Eliberare a Rusiei” (ROD în St. Petersburg, din 1992), care a luptat pentru crearea statelor „pur ruse”. Criticii subliniază absența oricăror prototipuri slave ale acestui simbol și asemănarea acestuia cu emblema folosită de Mișcarea de rezistență africană neo-nazistă din Africa de Sud [30] [69] .
Veles poate fi considerat zeul fertilității [102] , al agriculturii, al creșterii animalelor, al bogăției, al cunoașterii, al înțelepciunii, al cântului (de vreme ce în „ Lay of Igor’s Campaign ” naratorul Boyan este numit „nepotul lui Veles”). Veles este considerat un rival al lui Perun și un ghid al împărăției morților , prin urmare el trăiește în lumea celor vii și în lumea morților, în contrast cu zeii luminii care trăiesc în Iria și cei întunecați care trăiesc în regatul Pekelny [17] [30] . Există două direcții în neopăgânismul slav - fanii militanti ai lui Perun și fanii naturii lui Veles [30] . Coborârea în lumea interlopă îi aduce eroului omnisciență, înțelepciune deosebită, adesea asociată cu trăsături poetice, așa că Veles este considerat și zeul înțelepciunii și al poeziei. În neopăgânism, se susține că el este fiul vacii cerești și primul zeu al familiei, unul dintre cei mai vechi zei indo-arieni, mai întâi ca patron al vânătorilor, apoi al creșterii vitelor și al bogăției. Imaginea lui Veles este ridicată de neopăgâni la imaginea unui urs [104] . În interpretarea neopăgână , lupta Sfântului Gheorghe cu șarpele este înțeleasă ca lupta lui Perun cu Veles, care i-a furat vacile [30] .
În unele curente, Veles poate fi zeul patron suprem. Numele Veles este comun în numele asociațiilor neopăgâne („ cercul Veles ”, „comunitatea Veles din Moscova”, „roata Veles”, „nepoții Veles”, „calea Veles”) [69] . În asociația „ Cercul Veles ” Veles este considerat zeul suprem și zeul înțelepciunii [20] . Adepții mișcării „ Navi Society ” se considerau adepți ai „mitologiei slave nordice” adusă „ omul alb ” de Veles [20] . Ideologul neopăgânismului Alexander Asov a propus „semnul lui Veles” din două stele suprapuse cu trei fascicule sub forma unui șase fascicule pe un fundal tradițional [30] .
Dazhbog este considerat zeul luminii soarelui (nu al luminii în sine), al căldurii, al recoltei, al fertilității în general (Rodnovers își înțelege numele ca „zeul căldurii”, „zeul dăruitor”, „dăruitorul tuturor binecuvântărilor”). Simbolurile sale sunt aur și argint. Venerat ca protector. Rodnovers (în urma „ Lay about Igor’s Campaign ”) se numesc nepoții săi [105] .
Makosh este considerată zeița pământului, a soartei, a recoltei, marea mamă a tuturor viețuitoarelor, zeița muncii femeilor. Makosh-Earth personifică principiul feminin al naturii [105] . Comunitățile, formate în principal din femei, aleg ca obiect de cult Makosh, mai rar Svarog [106] .
Funcțiile zeilor sunt adesea strict distribuite, dar combinarea și duplicarea lor este posibilă. Zeii pot fi considerați ipostaze ale Unicului Dumnezeu, manifestări (elemente) ale Naturii, laturi (fețe) evidente ale Atot-Zumului (de exemplu, în „Shoron ariciul sloven ”) sau acționează în triade (Marele Triglav în Ynglism). ): creator - distrugător - armonizator („Krina”). Lista zeilor incluși în Triglav (cei trei zei principali [102] ) variază în diferite curente. În Cartea lui Veles, Svarog, Perun și Svyatovit apar în glorificarea Marelui Triglav. Marele Triglav este completat de patru mici: 1. Khors și Veles, Stribog; 2. Vyshen, Lelya, Letenitsa; 3. Radogoshch, Kolyada, Acoperiș; 4. Siva, Yar, Dazhbog [30] . Ordinea Triglavului depinde de orientarea comunităților: „reenactori ai tradițiilor militare” îl pun pe Perun pe primul loc, intelectualii, de regulă, Veles. În unele versiuni ale lui Triglav (Rod, Belobog și Cernobog), doi zei duali („teză” și „antiteză”) sunt considerați ipostaze ale non-dualului, iar acela ca sinteza lor. Așadar, Belobog (Gardienul condiționat al Ordinii) și Cernobog (Gardanul condiționat al Haosului) pot fi considerate ipostaze ale Genului, iar Genul însuși ca Univers poate fi considerat ca existent ca urmare a unității și luptei dintre Belobog și Cernobog . 107] .
Panteonul poate include, de asemenea, zei de semnificație locală, spirite ale locului - spiriduș , brownie . Aceasta manifestă îndumnezeirea lumii și ideea că lumea este pătrunsă de manifestări ale Familiei, dintre care multe sunt personificări ale elementelor și personalităților: Perun, Veles etc. Spiritele locurilor sunt considerate a fi aceleași personalități [ 105] .
Un cult al strămoșilor este prezent . Se crede că există o legătură inextricabilă între strămoși și cei vii, iar spiritele strămoșilor oferă protecție genului lor [108] .
Rodnovers utilizează, de asemenea, ideile, principiile și terminologia altor sisteme religioase. Adesea există ideea monoteismului [69] , de exemplu, Vsebog în asociația „ Shoron hedgehog Sloven ” [17] . Conceptul de credință nativ al „monoteismului slav vechi”, în care toți zeii sunt considerați manifestări ale unui singur zeu , este împrumutat din Cartea Vlesovaya, unde, la rândul său, este împrumutat din hinduism și „ creștinismul arian ” [1] [17 ]. ] . În majoritatea învățăturilor neo-păgâne slave, există un Dumnezeu creator (Rod, Svarog ), uneori privit ca Unul și Indivizibil și care a creat lumea (lumile). El a dat naștere zeilor creatori ai Pământului, principii masculin și feminin (Svarog și Lada), care au dat naștere altor zei [17] . Monoteismul poate fi combinat cu panteismul (de exemplu, în „Ariciul Shoron”) [17] [96] . Se urmărește influența curenților neo-hinduși [70] . Într-o serie de curente, sub influența aceluiași „creștinism arian”, există o idee modificată a Treimii [69] („treimea a trei trinități trinite” de V. N. Emelyanov ); sunt împrumutate și alte idei creștine. Într-o serie de cazuri, sunt folosite „magia runica” și alte elemente ale neopăgânismului occidental [70] . Cu ideile „socialismului arian natural” și rădăcinilor naturale „ariene” (slave-„ariene”), venerația naturii de către Rodnovers este legată [1] .
O serie de autori ( V. N. Emelyanov , V. Yu. Golyakov , K. P. Petrov , Yu. D. Petukhov , G. S. Lozko , V. M. Demin ( colonel pensionar, Omsk ), Yu. V. Sergeev , S. G. Antonenko, L. N. Ryzhkov) au încercat să dovedească că ideile de monoteism („monoteismul vedic”) și Trinitatea au fost dezvoltate independent de către păgânismul slav sau religia „ariană” [1] [109] .
Antropologia neopăgânismului slav constă în ideea că „arienii” (slavii) sunt urmașii zeilor („ nepoții lui Dazhbozh ”), care nu sunt stăpâni, ci prieteni și rude. „Arienii” sunt stăpânii acestui pământ. O persoană este liberă să aleagă un panteon pentru sine, în funcție de condițiile de viață, vârstă etc. Se susține că lumea Reveal aparține oamenilor, iar ei îi determină soarta. Zeii sunt adesea considerați elemente, puteri, dar nu stăpâni, așa că închinarea nu este recunoscută, doar venerarea și glorificarea lor este posibilă [108] .
În unele zone, există astfel de împrumuturi de la hinduism, cum ar fi legile karmei (relații cauzale), inclusiv reîncarnarea . În același timp, se susține că aceste idei fac parte din viziunea originală „ariană” (slavă). Se crede că personalitatea se pierde în timpul reîncarnării. Dar este posibilă și o altă cale - dacă o persoană și-a glorificat familia de-a lungul vieții, după moarte poate fi numărată printre zei [95] .
Conform neopăgânismului slav, moartea ca atare nu există. Există o stare de viață de apoi, în care o persoană nu își pierde conștiința și își așteaptă reîncarnarea în Navi - paralele sunt trasate cu Hadesul antic . După moartea corporală, o persoană poate rămâne în Yavi ca un gardian de un fel - chur sau brownie . El poate merge pe pajiștile Veles din Navi, așteptându-și soarta, sau poate fi atribuit zeilor și eroilor din Iria (Rule) și să creeze soarta altor lumi [108] .
Se susține că legile universale nu au caracterul de porunci, ca în creștinism, ci de un imperativ etic nedefinit („trăiește-te pe tine însuți și nu interfera cu viața altora”, „trăiește în armonie cu lumea”, etc. ). Adesea, conceptele de bine și rău nu sunt recunoscute și există concepte de Adevăr și Minciună ca o contradicție cu legile lumii, care este simțită intuitiv. Unul dintre imperativele principale este legea oportunității - urmând calea cea mai convenabilă și cel mai puțin dăunătoare. Dacă într-un număr de religii totul depinde de harul unei zeități, „arienii”, potrivit neo-păgânilor, nu aveau nevoie de servilitate față de zei, ci doar de capacitatea de a face alegerea corectă. Nu „bunul” sau „bunul” este cel care învinge, ci cel înțelept (care cunoaște legile și forțele naturii) și cel puternic (care știe să folosească forțele naturii și propria sa forță). Neo-păgânii cred că o persoană alege să laude pe zei (să cunoască, să respecte legile naturale și să le folosească pentru binele său) sau să se roage „zeilor falși” (inclusiv cel creștin) și să piară (să nu cunoască și nu respectă legile naturii) [92] .
Potrivit neo-păgânilor, diferența dintre misticismul „arian” și misticismul creștin constă în oportunitatea sa practică. Include cunoașterea de sine, cunoașterea lumii și cunoașterea lui Dumnezeu. Acest misticism este panteist, îl identifică pe Dumnezeu și creația sa. O altă diferență între misticismul neo-păgân și misticismul creștin se datorează scopului său, aceasta este înțelegerea puterii și cunoașterii, în timp ce Christian, conform lui Rodnovers, reprezintă auto-umilirea și autodistrugerea. Practica spirituală este văzută ca un algoritm de câștigare a puterii. „Arius” urmează legea naturală. Se crede că legea naturală este imorală, adică nu are nicio legătură cu moralitatea. „Arienii” nu au morală, dar cunosc „măsuri de siguranță”. Există o idee despre legea karmei [110] .
Contrar ideii creștine de „răul este în noi”, în Rodnovery numai binele este asociat cu „arieni”, în timp ce răul este „în afara noastră”, răul este purtat de „străini” [69] . Neofasciștii neopăgâni se opun iudaismului și creștinismului cu complexul de valori al unei „civilizații ariane sănătoase” bazată pe legea universală [67] , idealurile morale „ariene” de puritate rasială și sexuală [68] .
Uneori există porunci (de exemplu, în Ynglism [111] ).
Rodnovery, în special rusă, are adesea o orientare profetică, mesianică. Rodnoverie vede cauza problemelor societății moderne în trădarea viziunii originale păgâne asupra lumii, în care era concentrată înțelepciunea strămoșilor, și în respingerea modului tradițional de viață [1] . Civilizația creștină și tehnogenă modernă este văzută ca încălcând ordinea mondială naturală [112] . Viitorul se vede în revenirea „ epocii de aur ”, presupusă pierdută în timpul creștinizării [13] . Calea spre mântuire, potrivit Rodnover, ar trebui să fie prin respingerea ideologiei distructive a „iudeo-creștinismului”, presupus străină cultural sau rasial slavilor și vizând distrugerea sau distrugerea culturii slave [1] .
Se susține că „epoca de fier” actuală va fi înlocuită cu o „ epocă de aur ” în care păgânismul va prevala. Se crede că lumea modernă este în pragul „ultimei catastrofe”, amurgul zeilor, după care va avea loc restabilirea „adevăratei tradiții”. Precursorul acestei restaurări este considerat a fi „renașterea păgânismului” (apariția neopăgânismului). Această schemă este apropiată de conceptul păgân al istoriei lumii – de la „epoca de aur”, în care omenirea a trăit în armonie cu natura, până la „fierul” – epoca distrugerii valorilor tradiționale și invers [112] .
Sub influența ezoterismului, a noii epoci și a neo-hinduismului , ideea schimbării iminente a erei Kali Yuga sau era Peștilor, era războaielor și fărădelegii, era Vărsător , era păcii și justiției, este larg răspândită. Spre deosebire de teozofa Alice Bailey , unul dintre fondatorii New Age, care a înțeles epoca Vărsătorului ca pe o eră de stabilire a adevăratei unități a omenirii cu o singură religie și guvern mondial, Rodnovers, ca și fondatorul hitlerismului ezoteric Miguel Serrano , vedeți această eră care vine ca fiind favorabilă în mod special pentru „arieni” (Rodnoveri au și slavi). Aceste opinii se bazează pe conceptul de ciclism, care identifică dezvoltarea istorică cu decăderea tradiției Primordiale. Fiecare ciclu se încheie cu o catastrofă globală, după care are loc revenirea la tradiția inițială și restabilirea armoniei [1] .
În multe direcții ale Rodnovery, superioritatea istorică și culturală sau rasială asupra altor popoare este atribuită slavilor sau rușilor. Această ideologie include mesianismul rus, poporul rus este considerat singura forță capabilă să reziste răului mondial și să conducă restul lumii [1] . Ideea „ariană” pune în fața Rusiei sarcina de a construi un analog al „ Al patrulea Reich ”, un nou imperiu „arian” la scară globală [62] . Mitul arian rus respinge orice dispută teritorială, deoarece poporul rus este descris ca fiind absolut autohton în toată Eurasia. Mai puțin comun este modelul unui stat etno-național asociat cu separatismul regiunilor rusești individuale . Se presupune fragmentarea Rusiei în mai multe state naționale ruse, lipsite de minorități etnice . În ambele cazuri, se crede că coeziunea societății în noul stat ar trebui construită pe o singură „credință nativă” [1] .
În vremea sovietică, fondatorul mișcării vedismului rus (direcția neopăgânismului slav) Viktor Bezverkhy (Ostromysl) îi venera pe Hitler și Himmler și a propagat teorii rasiale și antisemite într-un cerc restrâns de studenți ai săi , cerând eliberare. a omenirii din „descendent inferiori”, care se presupune că decurg din căsătorii interrasiale . El a numit astfel de „oameni inferiori” „bastardi”, s-a referit la ei drept „evrei, indieni sau țigani și mulatri” și credea că ei împiedică societatea să realizeze dreptatea socială. La vârsta de 51 de ani, a depus jurământul „că-și va dedica întreaga viață luptei împotriva iudaismului – dușmanul de moarte al omenirii”. Textul acestui jurământ, scris cu sânge, a fost găsit asupra lui în timpul unei percheziții în 1988. Bezverkhy a dezvoltat teoria „vedismului”, conform căreia, în special: „ toate popoarele vor fi trecute printr-o sită de identitate rasială, arienii vor fi uniți, elementele asiatice, africane și indiene vor fi puse în locul lor, iar mulații vor fi eliminați ca fiind inutil ” [1] .
Unul dintre fondatorii Rodnoveriei ruse , Aleksey Dobrovolsky (Dobroslav), a denunțat „obscurantismul evreiesc-creștin” care ar fi dus lumea la o catastrofă ecologică. El a scris că Yarilo -Soarele va arde în curând pe cei mai sensibili la radiațiile ultraviolete crescute, cărora le-a atribuit în primul rând evreii. Moartea lumii „evrei-creștine”, în opinia sa, va marca începutul „noii noastre ere”. Numai „oamenii noi”, adoratorii soarelui, vor putea supraviețui. Adeptul lui Dobroslav, A. M. Aratov, director al editurii Russkaya Pravda , a scris despre debutul erei ruse și sfârșitul iminent al creștinismului și iudaismului. Vladimir Avdeev (mai târziu creatorul doctrinei „racologiei” despre superioritatea „rasei nordice” asupra altora; membru al „comunității păgâne slave din Moscova” Alexander Belova ) în cartea „Depășirea creștinismului” (1994) a scris despre inferioritatea erei Peștilor asociată cu dominația religiilor monoteiste și viitoarea epocă cosmică binecuvântată a Vărsătorului, menită să readucă omenirea la prosperitatea primordială inițială. Avdeev, a legat viitorul de stabilirea unei „viziuni supranaționale, continentale, planetare”, care ar trebui ajutată de un „profeț național”. Viitorul, în opinia sa, aparține asociației eurasiatice a popoarelor, bazată pe „doctrina ariană” comună. Mai târziu, Avdeev a abandonat ideile eurasiatice și a ajuns la doctrina rasială [1] . Centrul cultural „Vyatichi” în „Manifestul Păgân al Rusiei” din 1997 (Nikolai Speransky - Velimir și alții) în pragul mileniului trei a anunțat sfârșitul „nopții lui Svarog” și „dimineața noii zile mari de zeii." Victor Bezverkhy (Ostromysl) în 1998 a prezis moartea „civilizației dobânzii la împrumut și a sclaviei” în 2003. Potrivit lui, „rasele” trebuie să fie pregătite pentru aceasta, așa că trebuie să studieze „eroismul împăratului Titus, care a distrus Ierusalimul ”. Vladimir Istarhov prezice că în epoca Vărsătorului va avea loc o renaștere a zeilor păgâni, iar „puterea ariană” va triumfa asupra „diavolului evreu” [1] .
Președintele Frontului de Acțiune Națională Revoluționară , Ilya Lazarenko , a prezis venirea „ A Treia Rusie ”, un „Imperiu Național Socialist de o mie de ani” menit să inaugureze „era Noii Civilizații Sacre”. Potrivit psihologului hipnotizator Viktor Kandyba („profetul” din Kandy), Rusii au construit odată Imperiul Rus și au dominat lumea. Puterea Rusiei asupra lumii, în opinia sa, a avut loc în mod repetat în trecut și a fost doar în beneficiul diferitelor popoare. El face apel la „victoria lui Yavi” – revenirea acestui statut, care, în opinia sa, se va întâmpla inevitabil în viitor. Pentru a face acest lucru, Kandyba propune crearea unei „Uniuni Ruso-Islamice” puternice, restaurarea „religiei ruse” și „distrugerea completă a Răului” - lumea occidentală, presupus condusă de evrei („Rusalim”), până la utilizarea armelor nucleare. Kandyba justifică posibila moarte a rușilor dintr-o lovitură de răzbunare cu ideea ezoterică că, mai devreme sau mai târziu, rușii sunt destinați să se transforme în „umanitate radiantă nemuritoare din Lumină” și să se dizolve oricum în Univers. Lupta împotriva creștinismului și a evreilor, după el, trebuie să se încheie cu Holocaustul final [1] .
Conform „ Vedelor slavo-ariene ”, scriptura sfântă a Ynglismului , scrisă de fondatorul mișcării Alexander Khinevich [1] [2] , confruntarea veche și inevitabilă dintre „puterile Luminii” („slavo-arieni” ) și „lumea Întunericului” (evrei și creștini) ar trebui să se agraveze în epoca actuală, când „marele preot” (de fapt Khinevici însuși) încearcă să readucă credința străveche a strămoșilor lor la „marea rasă”. Credința se exprimă în victoria „slavilor și arienilor” și înfrângerea „străinilor”. Se presupune că „Țara Sfântă [țara slavilor și arienilor] va fi curățată de jugul de sclavi de o mie de ani al dușmanilor străini”. Răzbunarea va fi severă: toți urmașii „dușmanilor străini” vor muri într-o flacără de curățire. Aceeași soartă îi așteaptă pe toți cei vinovați de crima de „incest” ( căsătorii interrasiale ), ducând la „degradarea rasei și a clanului”. Doar cei care urmează „Calea Luminii” vor fi salvați, adică adepții lui Khinevici. Se preconizează că toate acestea se vor întâmpla în viitorul foarte apropiat odată cu sfârșitul erei Peștilor și cu debutul erei Vărsătorului, când cei demult uitați vor fi amintiți și înapoiați. Există un apel la acțiune activă: „Alungă-ți dușmanii străini de pe margini”, pentru că „lumina Lumii Cealalte este distructivă”, iar „razele Lumii Cealalte sunt dăunătoare sănătății” [1] .
„Marea putere” și ideea imperială asociată cu „proiectul eurasiatic” li se opune liderul neopăgân de dreapta Alexei Shiropaev . El nu împărtășește antioccidentismul: în Occidentul „alb”, sugerează căutarea aliaților rasiali. Shiropaev își exprimă îndoielile cu privire la unitatea poporului rus și îl consideră ca un conglomerat de grupuri subetnice care diferă atât din punct de vedere psihologic, cât și fiziologic. Din acest motiv, pledează pentru separatismul rusesc, crezând că va fi mai ușor să apărăm interesele rușilor în câteva state mici ruse decât într-un mare imperiu multinațional. Centrul lor de atracție, în opinia sa, ar trebui să fie „Marea Rusă”, inclusiv regiunile centrale și nord-vestice ale Rusiei. Ea trebuie să devină omogenă în sensul „cultural-rasial” și să fie ghidată de ideile rasiale germane. Shiropaev consideră această etapă intermediară în drumul către perioada în care confederația republicilor ruse va deveni o rampă de lansare pentru „noua colonizare albă” și formarea unui „imperiu neo-colonial modern”. Shiropaev a anunțat mai târziu ideea de a împărți Rusia în șapte republici ruse și de a o transforma într-o „comunitate federală de națiuni”, unde națiunea este înțeleasă nu într-un sens etnic, ci politic. Împreună cu o altă figură neopăgână radicală de dreapta , Ilya Lazarenko , Shiropaev a susținut că proiectul „națiunii ruse” a eșuat, deoarece etnia rămâne o prioritate în rândul populației ruse. Cu aceste idei, Lazarenko și Shiropaev au vorbit la a zecea lecturi Starovoitov pe 22 noiembrie 2013 la Școala Superioară de Economie din Moscova [113] . Shiropaev a propus să transforme Districtul Federal Central în Republica Zalesskaya Rus și să formeze o „conștiință de sine Zalessky” în el. Lazarenko conduce mișcarea „Zalesskaya Rus” [114] .
Conform neopăgânismului slav, „viziunea ariană (slavă) asupra lumii” inițială din epoca „Epocii de Aur” includea idealurile morale „ariene” de puritate rasială și sexuală, cu care era asociată o ordine socială strictă, bazată pe o ierarhia și structura corporativă a vieții sociale, care este apropiată de ideile național-socialismului (de exemplu, „socialismul păgân” al lui Dobroslav și adepților săi [1] ) [68] . Se crede că în viitor va avea loc o întoarcere a „epocii de aur” [112] .
Idealul structurii sociale neo-păgâne slave este viața unei societăți tradiționale în natură. Unii neo-păgâni s-au mutat din oraș în sat ( Dobroslav, Anatoly Ryadinsky - Berendey ). Structura socială ideală pentru care să lupți este sistemul de caste, în care, potrivit neo-păgânilor, fiecare persoană își ia locul și își face treburile. Există o referire la sistemul hindus de trei varne . Dar ideile neo-păgâne slave sunt mai aproape de o proprietate deschisă decât de modelul hindus. Se crede că apartenența la o castă ar trebui determinată nu de naștere, ci de caracteristicile personale [112] .
„Renașterea” de către unii Rodnover se presupune a fi pașnică, alții – prin forță, prin răsturnarea regimului existent și preluarea puterii. Au fost dezvoltate mai multe programe în acest scop. Se presupune adesea construirea unui stat teocratic sub controlul clasei preoțești (Volhov) și cu o grămadă de preoțime și o castă paramilitară. De aici și interesul Rodnoveriei pentru organele de drept și sportivi. Potrivit istoricului și cărturarului religios R. V. Shizhensky, Rodnovers se străduiește să construiască o societate semiînchisă în țara lor [13] .
Neopăgânismul rus este orientat către tradițiile patriarhale. Conducerea comunităților și a partidelor politice este exercitată, de regulă, de bărbați. Sub aspectul ecologic, se pune accent pe „ecologia culturii”, transformându-se în ideea de „puritate a sângelui” [1] .
Fiecare comunitate determină în mod independent ordinea interacțiunii rituale cu zeii. În cultele militare care îl venerează pe Perun, ritul este caracterizat de minimalism, de obicei se reduce la strigătul numelui Perun și lupte rituale. Componentele rituale sunt dezvoltate cel mai mult de comunitățile în care predomină intelectualii. Un loc comun în toate ritualurile sunt sacrificiile aduse zeilor, de obicei sub formă de bere, pâine, miere, vin. Membrii comunității se adună în jurul focului, o parte din hrana de jertfă este plasată lângă idol, o parte este aruncată în foc. Un element important, dar nu întotdeauna obligatoriu, al ritualului sunt jocurile și luptele rituale. Este de dorit ca cei prezenți la ritualuri să fie îmbrăcați în haine tradiționale slave - cămăși brodate pentru bărbați, rochii de soare pentru femei. Participanții la ceremonie stau în jurul focului, formând un „colo”. Făcând cereri, se mișcă în jurul focului - „ sărare ” (în direcția soarelui), când cererea este făcută zeilor Regulii și „anti-sare” - zeilor Navi - Marena, Veles. Un bol sau un corn cu o băutură de sacrificiu este adesea aruncat în jur. Slujba este urmată de o masă comunală [115] .
Potrivit Cărții Veles, religia păgână slavă era iubitoare de oameni, zeii slavilor nu au cerut atât sacrificii umane , cât și sacrificii de animale („zeii Rusiei nu iau sacrificii umane sau animale”; cu toate acestea, contrar acestui fapt declarație, lucrarea raportează în mod repetat despre sacrificiul animalelor). Editorii „Carții Veles” Sergey Lesnoy și Yuri Mirolyubov (autor probabil) au subliniat în special această idee. A fost adoptat de mulți neopăgâni slavi. Cu toate acestea, cei mai educați neo-păgâni ruși recunosc și justifică obiceiul păgân al sacrificiului uman (Nikolai Speransky - Velimir, Lev Prozorov - Ozar Voron ). Faptul sacrificiilor umane păgâne, inclusiv în rândul slavilor, este recunoscut și de unii susținători activi ai ideii „hiperboreene” sau „ariene”, printre care filosoful Valery Demin și unul dintre „traducătorii” și popularizatorii „Cărții lui Veles”. „ Alexandru Asov [1] .
O serie de comunități de credință native din Rusia au împrumutat fragmente individuale din textul Cărții lui Veles atunci când desfășurau ritualuri [116] .
Sărbătorile se țin cu implicarea unui număr mare de participanți [72] . Neo-păgânii ruși sărbătoresc adesea solstițiile de iarnă și de vară , zilele echinocțiului de primăvară și de toamnă . Principalul lucru pentru mulți este sărbătoarea Kupala , asociată cu solstițiul de vară și sărbătorită în noaptea de 23-24 iunie. În mediul neo-păgân, este numit „solstițiu” și este asociat cu simbolul „kolovrat”. Această sărbătoare este dedicată puterilor de curățare ale focului și apei, precum și fertilității. „Solstițiul” este, de asemenea, o sărbătoare a iubirii, în comparație cu închinarea greacă a lui Dionysos sau bacanala romană. Se crede că în timpul Kupala, tinerii ar trebui să-și găsească o pereche [117] . În cultura tradițională, sărbătoarea Kupala cade pe 24 iunie după stilul vechi (7 iulie după cel nou), dar neopăgânii o sărbătoresc pe 24 iunie după stilul nou [69] . Potrivit lui Vadim Kazakov , fondatorul și șeful (1997-2011) al unei mari asociații de credință autohtonă rusă „ Uniunea Comunităților Slave ale Credinței Native Slave ” (SSO SRV), până la 300 de persoane se adună pentru sărbători în care reprezentanții tuturor participă comunitățile SSO SRV [ 118] .
Printre altele, se fac rituri de „ botez ” și „numire” – obținerea unui nou nume „păgân slav” [119] cu respingerea unui nume de creștin (de obicei dintr-un nume de origine greacă, romană sau evreiască). Noul nume conține rădăcini slave (Dobroslav, Velimir, Velislav, Dobromir etc.). Se adresează unul altuia prin aceste nume atât în timpul ritualurilor, cât și în viața de zi cu zi. Totuși, în funcție de comunitate, cu cât căutările mistice sunt mai puțin importante, cu atât mai des sunt abordate folosind nume civile comune [120] .
Cultul Ynglismului include botezul cu apă , foc și Duhul Sfânt , slujbe zilnice și festive , rituri de comuniune, purificare, pocăință etc. [32]
Jertfa alimentară în timpul festivalului recoltei la Biserica Nativ Poloneză
Sărbătoarea Kolyada de către polonez Rodnovers
Ritul de inițiere, „ cercul Veles ”
Ceremonia de nuntă a adepților SSO SRV
Ritual la flacăra veșnică în Piața Memoriei , Tyumen , 9 mai 2021
Închinarea lui Perun de către ucrainean Rodnovers, regiunea Ternopil
În asociația Cercul Veles , cronologia este din 2409 î.Hr. e., de la întemeierea „ Slovensk cel Mare ” [20] .
„Apelul Kolomna către toate comunitățile păgâne din Rusia și țările învecinate” din 2000, semnat de șaptesprezece comunități, stabilind statutul unei credințe „păgâne” și reglementând relațiile dintre comunități, are data „832 de la căderea Arkona ” [20] .
Unul dintre cele mai pseudo-istorice calendare, presupus moștenit din cultura rusă antică, a fost elaborat de Ynglists [1] . Conform învățăturilor lor, calendarul ( lat. calendarium ) a fost adoptat de vechii romani de la slavi și mai vechi și înseamnă - „ cadoul Kalyady ”. Și-au dezvoltat propriul calendar, conform lui Ynglists. Anul începe în ziua echinocțiului de toamnă pe 20 septembrie și este format din 9 luni, în care alternează 40 și 41 de zile. Săptămâna este formată din 9 zile, a 7-a și a 9-a sunt considerate zile libere [32] .
Multe comunități au propriile lor centre de cult - temple , situate în parcuri forestiere sau în păduri, în locuri relativ îndepărtate. Elementul central al kalishche este o chur ( idol ) - o figură sculptată din lemn, simbolizând o anumită zeitate, care este venerată de comunitate. În fața idolului, de regulă, există o piatră rituală pentru treb - un loc pentru sacrificiu. În mijlocul poienii este o groapă de foc [115] .
Există o schimbare în locațiile ritualurilor Rodnoveriei. Dacă mai devreme sărbătorile se țineau aproape exclusiv în spații deschise, pe temple , până în 2020 în Rusia, țările CSI și statele baltice are loc o construcție în masă a complexelor de temple [13] . În Rusia, până în 2020, au fost construite aproximativ 10 biserici [72] . Acest lucru duce la o schimbare în structura comunităților și la o mai mare închidere a acesteia. Se cumpără teren pentru construcție individuală, se construiește o casă, dar în interior se află un templu [13] . Totuși, templul ca tip de spațiu sacru continuă să prevaleze [72] .
Neopăgânii ruși organizează expediții la lăcașurile de cult ale vechilor slavi sau la obiecte pe care le consideră a fi astfel. Astfel, se efectuează expediții regulate ale grupului „Vântul de Nord” la Câmpul Kulikovo , pe care Anton Platov (Yggvolod), unul dintre ideologii neopăgânismului, îl consideră a fi un complex de templu antic [121] .
Templul focului Svarozhich SSO SRV , satul Krasotynka, districtul Ferzikovski , regiunea Kaluga
Templul focului Svarozhich SSO SRV, ibid.
„Templul Înțelepciunii Perun” Ynglings din Omsk înainte de reconstrucție
Altarul din Dazhbog , Polonia
De regulă, comunitatea este condusă de un conducător, cel mai adesea numit vrăjitor , mai rar conducător, preot etc. Liderul mișcării poate fi un singuratic și scrie doar eseuri la cerere [72] .
Ierarhia preoţească nu este elaborată. Neopăgânii slavi înșiși notează: „Fiecare este un vrăjitor pentru el însuși”. Termenul „vrăjitor” are propriul său sens. Există o idee generală că vrăjitorul este treapta cea mai înaltă a inițierii preoțești. Cu toate acestea, mulți numesc un vrăjitor o persoană care conduce riturile comunității, adică, de fapt, un preot. Din primele decenii ale existenței lui Rodnovery s-a păstrat o structură aproximativă de inițiere preoțească, dar practic nimeni nu aderă la ea. Există o distincție între tradițiile Volkhov și cele vedice. Aceștia din urmă sunt similari cu magicienii din Europa de Vest. Funcția vrăjitorului este de a comunica cu zeii, sarcinile lui sunt mai mari decât cele ale vrăjitorului (vrăjitorului) - să comandă unele entități, în timp ce atrage sprijinul altora, mai înalte. Rezultatul acțiunilor magului nu este considerat sigur, deoarece depinde de voința lui Dumnezeu [118] .
Vladimir Golyakov (Bogumil II Golyak) (al doilea din dreapta) și alți preoți ai „ Ariciului Shoron Slovenia ”
Maksim Ionov (Beloyar), șeful SSO SRV din 2011 [122]
Ilya Cherkasov (magus Veleslav) , șeful asociației „ Cercul Velesov ”
Un număr mare de interpretări ale autorului au dat naștere semiotizării secundare a simbolurilor. A apărut un concept „slav” generalizat, difuzat în (sub)cultură, ritual, îmbrăcăminte, accesorii etc. Una dintre manifestările acestui proces a fost „industria bunurilor sacre”. Pentru transportatori, simbolurile sunt un marker al apartenenței ideologice, etnice și religioase, aparținând propriei lor comunități sau direcției „slave” în ansamblu, făcând distincție între „noi” și „ei”. Simbolismul este înzestrat și cu funcții apotropaice (de protecție) și producătoare (de promovare a fertilității) [125] .
Fiecare comunitate are propriul ei simbolism. Cel mai popular simbol [16] , în conformitate cu identitatea „ariană” a soților Rodnover [1] , este svastica , dreptaci și stângaci, uneori cu patru raze (卐 sau 卍), identică cu Hakenkreuz -ul german , sau cu șase raze, dar mai des cu opt raze. Svastica, mai des cu opt raze ( ), este numită „ kolovrat ”, care se încadrează adesea într-un cerc [18] [19] .
Svastica cu patru fascicule și unele dintre celelalte variante ale sale se găsesc în cultura slavă, dar simbolul Kolovrat este absent în cultura tradițională. Se presupune că rădăcina cuvântului „kolo” în altă rusă. însemna „soare” [126] , dar nu există o singură sursă etnografică care să confirme acest sens. „ Kolo ” în limbile slave are alte semnificații [127] [128] . În același timp, cuvântul înrudit „roată” pentru denumirea amuletelor în formă de rozetă este prezent în folclorul autentic, în special în nordul Rusiei [129] [130] . A doua parte a cuvântului, „-vrat” este non-vocală , ceea ce înseamnă originea sa din limba slavonă bisericească , și nu din rusă veche [131] .
Primul naționalist neo-păgân slav, care la începutul anilor 1990 a numit svastica cu patru raze „Kolovrat”, iar mai târziu a transferat numele svasticii dreptunghiulare cu opt raze pe care a introdus-o, a fost un fost disident și unul dintre fondatorii neo-ului rusesc. -păgânismul Alexei Dobrovolsky (Magicianul Dobroslav) . Potrivit istoricului și savantului religios R. V. Shizhensky, Dobroslav a preluat ideea svasticii din opera ideologului nazist Herman Wirth , primul șef al Ahnenerbe [132] . Dobrovolsky (1996) a declarat „Kolovrat” cu opt fascicule, un semn presupus păgân al soarelui, constând din două svastici suprapuse una peste alta, simbol al unei „lupte de eliberare națională” fără compromisuri împotriva „ jugului evreiesc ” . Potrivit lui Dobrovolsky, sensul „kolovrat” coincide complet cu sensul svasticii naziste [1] . De asemenea, în interpretarea Rodnovurilor, este un simbol al conexiunii cu lumea superioară [19] .
Acest simbol a devenit cel mai obișnuit printre Rodnoverii ruși. În acest mediu, este populară ideea că naziștii germani ar fi furat simbolurile lor , inclusiv „Kolovrat”, precum și „religia vedă” în sine, de la slavi [133] [1] .
În 2001, asociația Rodnoverie „ Uniunea Comunităților Slave ale Credinței Native Slave ” (SSO SRV) [134] a făcut din svastica cu opt fascicule - „kolovrat” („colind”) emblema sa, împreună cu presupusa dublă „ rună slavă ”. „ „Forță”, repetând simbolul SS .
Printre alte simboluri comune în neopăgânismul slav se numără folclorul autentic „ semnul Perun ”, „Perunica” sau „roata tunetului”, - un cu șase frunze.din șase (rar opt) raze sau petale, înscrise într-un cerc și așezate în vremuri pe colibe ca talisman împotriva fulgerelor ( și ) [129] [17] [130] , precum și alte simboluri solare și lunare, „ Rune slave ” și altele. [17] Conform rezultatelor sondajelor din 2019, cele mai utilizate nume ale simbolurilor Rodnovye sunt: „alatyr”, „kolovrat” („întoarcerea rotativă”), semnul soarelui, semnele solare, „Crucea Mariei”, „floarea de ferigă”, „semnul Veles”. Sursa principală a majorității acestor simboluri, numele și semnificațiile lor sunt cărțile lui Alexandru Khinevich „ Vedele slavo-ariene ” [2] [1] . Rezultatele sondajelor din 2021 au arătat că o treime din simbolurile folosite în reprezentarea purtătorilor sunt asociate cu zeii. Unele simboluri se găsesc în surse autentice, dar la începutul secolelor XX-21, în perioada de dezvoltare activă a neopăgânismului slav, aceste simboluri au suferit resemantizare. Simbolismul svasticii se găsește în diferite variante. Cel mai popular simbol rămâne Kolovrat, care domină câmpul simbolic și marchează identitatea religioasă și de grup a Rodnoverilor [16] .
Recent, a apărut apariția modei neo-păgâne folosind simboluri neo-păgâne, tatuajul neo-păgân se dezvoltă activ (de exemplu, printre Rodnovers ruși și polonezi) [13] .
„Steaua Ingliei”, conform învățăturilor ynglismului (una dintre direcțiile neopăgânismului slav [135] , sau Rodnoverie [14] [20] [23] ), este simbolul principal al „vechii credințe” (Ynglism), profesat de „ rasa albă ” de multe mii de ani [1] [136]
„Sabia lui Arius” cu svastice - un simbol al „religiei ruse” Kandyba[137]
„Lupul Kolovrat” - unul dintre simbolurile vedismului rus [138]
Svastica antică este un dragon, folosit de ROD „Renaștere. Epoca de Aur"(Levașoviți)
Simbolul credinței ucrainene RUN , „ trident -yasa” pe fundalul soarelui strălucitor
Un vechi simbol „ mâna lui Dumnezeu ” cu svastici, folosit în Biserica nativă poloneză[139]
Triskel pe emblema „Credinței native” poloneze
cu șase foi- amuleta tradițională „ semnul Perunov ”, „roata tunetului” [129] [130] , simbol al „Asociației Rodnovers-ului croat”
Unii rodnoveni se numesc „ortodocși” [14] . Termenul „Ortodoxie” este rupt de ei din creștinism și este interpretat ca „Dreptul pe care îl slăvim”, unde „Dreapta”, în conformitate cu „ Cartea lui Veles ”, înseamnă lumea cerească a zeilor (parte a triadei „ Dezvăluie, guvernează și nav ”) [1] . Ei consideră creștinismul ortodox ca fiind numele „ două credințe ”, unificarea „ortodoxiei” Rodnover și a creștinismului, care se presupune că a dominat în Rusia Antică.
A. I. Asov , unul dintre „traducătorii” și popularizatorii „Cărții Veles”, a creat pe baza sa „ideea rusă slavă (slavonă)”, conform căreia tradiția „vedică” originală, în opinia sa, păstrată în „ Veles Book”, stă la baza majorității religiilor moderne care au denaturat această tradiție. Asov îl consideră pe Isus un descendent al lui Arius Osednya, nepotul lui Dazhbog , menționat în Cartea lui Veles (o variație a creștinismului arian [1] ). Potrivit lui Asov, „vediștii [care recunosc autenticitatea Cărții lui Veles] cred (și știu) că chiar înainte de Isus Hristos, Fiii lui Dumnezeu au venit la slavi și la alte popoare. Mesia, Fiul lui Dumnezeu, a venit și el la 400 de ani după Hristos ”- Prințul Ruskolani Soțul Right Bus Beloyar. Crucea este considerată de el a fi un simbol „vedic” [140] .
Scriitorul neo-păgân Yuri Petukhov credea că „ ortodoxia autentică ” s-a dezvoltat pe baza „păgânismului arian” și nu a fost asociată cu iudaismul. În opinia sa, „strămoșii arienilor” se închinau pe unicul zeu Rod și, prin urmare, creștinismul este „nu o credință străină, ci una nativă” [20] .
Este în sensul „Glorificăm Regula”, dar pe baza propriei farse, „ Vedele slavo-ariene ”, scrise de Alexander Khinevich [1] [2] , conceptul de „Ortodoxie” este folosit de mișcarea „ Old Russian Ynglistic Church of Orthodox Old Believers-Ynglings” ( Ynglism ) [1] , ai cărei reprezentanți se numesc și ei înșiși „Vechi credincioși” [141] .
Rodnovers „ortodocși” din Rusia sunt, de asemenea, comunitatea slavă din Vladivostok Rodnover „Scutul lui Simargl” [142] , în Ucraina – „The Clan's Hollow of the Rhidna Orthodox Viry” [143] .
Neopăgânismul slav nu are tradiție [112] . Tradițiile păgânismului slav s-au pierdut în mare parte din cauza adoptării creștinismului , iar sursele istorice nu ne permit să vorbim despre vechimea și superioritatea slavilor față de alte popoare. Din aceste motive, o serie de mișcări de credință autohtone în ideile lor despre păgânism și istoria slavilor și a altor popoare se bazează pe diverse falsificări [46] și folosesc drept surse lucrările autorilor de istorie populară și textele apropiate acestora. Gaidukov notează că Rodnovers folosește adesea textele autorului și interpretarea liberă a culturii ca surse [2] .
În neopăgânismul slav, nu există un concept de Scriptura sacră, deoarece se crede că baza păgânismului este inițierea și autoritatea ca atare. În absența tradiției, singura cale adevărată este calea autoperfecționării [112] .
Mulți recunosc autenticitatea și conformitatea tradiției antice [112] a „ Cărții lui Veles ” [112] (de exemplu, autorul istoriei populare A. I. Asov - Bus Kresen, comunitatea păgână Nijni Novgorod), „Vedele slavo-ruse” (“reconstruit” de Asov „Cântecele păsării Gamayun” [112] și „Cartea Kolyada ” și o serie de texte pseudo-păgâne publicate de falsificatorul [144] A. I. Sulakadzev la începutul secolului al XIX-lea, precum „ Cartea lui Yarilin”, Vedele ariene ” de către fondatorul mișcării Ynglism A. Yu. Khinevich [1] [2] .
Cartea lui Veles este considerată de mulți neopăgâni texte sacre despre istoria și religia vechilor slavi [71] . Neopăgânismul slav a împrumutat panteonul, prezentarea istoriei și ideile panslave din Cartea lui Veles [146] . Este folosit pe scară largă ca „sursă istorică” și o sursă de învățătură religioasă, inclusiv fiind sursa principală a doctrinei „ Revelează, Reguli și Navi ”, care a fost dezvoltată în neopăgânismul slav. Cartea lui Veles povestește despre filantropia religiei păgâne slave, care se presupune că nu cunoștea sacrificii sângeroase. Sergey Lesnoy și Yuri Mirolyubov au subliniat în special această idee. A fost adoptat de multe curente neopăgâne [147] .
Cartea lui Veles apără „valorile păgâne” de creștinismul înaintat, povestește despre lupta slavilor cu nenumărați dușmani (goți, huni) și promovează ideea unității slavilor. Din aceste motive, acest eseu a fost perceput de naționaliștii ruși ca un apel la unitate în fața unei lumi occidentale ostile [147] . Cartea lui Veles a devenit baza naționalismului neopăgân rus și ucrainean [148] .
În anii 1990, printre Rodnoverii ruși, au existat dezbateri aprinse despre autenticitatea Cărții lui Veles și despre posibilitatea utilizării acesteia în ritualuri. În anii 2010, atitudinea lor față de această lucrare a devenit mai calmă. „ Uniunea Wends” din Sankt Petersburg , concentrându-se pe traducerile „Carții Veles” făcute de emigranții ucraineni canadieni, a preferat interpretările profesorului V.P. Shayan , și nu L.T. Silenko și credința RUN pe care a creat-o , care au anti-politici mai explicite. -Vizualizări rusești [ 71] . Până în prezent, într-o parte semnificativă a Rodnovers, predomină punctul de vedere că, în ciuda falsității Cărții Veles, autorul acesteia a transmis unele ecouri ale tradiției [146] .
Un cunoscut reprezentant al mișcării naționaliste ruse A. M. Ivanov (Skuratov) a considerat Cartea lui Veles o falsificare [147] . În mai 2012, trei mari asociații de credință autohtonă din Rusia („ Cercul tradiției păgâne ”, „ Uniunea Comunităților Slave ale credinței native slave ” și „ Cercul Veles ”) au recunoscut teoriile bazate pe mitologie și folclor drept pseudoștiințifice și dăunătoare pentru „ Credința slavă” pe baza mitologiei și folclorului principalului popularizator al Cărții Veles » A. I. Barashkov (Asov) și alți câțiva autori [10] . „Cartea Veles” a fost respinsă hotărât de reprezentanții Commonwealth-ului Ceh Native Faith „Native Faith” [116] . Donat Gasanov (Bogumil Murin) de la asociația de credință autohtonă „ Veleșov Krug ” consideră „Cartea lui Veles” ca o creație a lui Mirolubov, dar admite că inspirația divină ar fi putut coborî asupra acestuia din urmă la redactarea textului [116] .
„Cântecele păsării Gamayun” sunt recunoscute doar de un număr mic de adepți [112] .
O serie de Rodnovers folosesc lucrări pseudo-istorice (de istorie populară) ale unor autori precum personaj public V. I. Skurlatov (a scris și sub pseudonimul Saratov [149] ), arabist și antisemit activ V. N. Emelyanov (Velemir) („ Desionizarea ”, etc. . .), ale căror lucrări au fost folosite ulterior de V. A. Ivanov și V. V. Selivanov, sub pseudonimul „V. A. Istarkhov „(„Lovitura zeilor ruși ”), A. M. Ivanov (Skuratov) [150] , scriitorii V. I. Shcherbakov , V. A. Chivilikhin și Yu. D. Petukhova , disident și ideolog al nazismului și neopăgânismului A A. Dobrovolsky ( Dobroslav) (un număr de pamflete), filosof și fondator al mișcării vedismului rus V. N. Bezverkhy (Bunicul Venedov, Ostromysl), persoană publică P. V. Tulaev (Buyan), A. K. Belov („Selidor”) , creatorul luptei slavo-Goritsa , artist și publicist I. I. Sinyavin , G. S. Grinevich , care ar fi descifrat texte antice ca slave, filozoful V. A. Chudinov , care citește inscripții slave pe aproape orice subiect, V. B. Avdeev , creatorul doctrinei „racologiei” (despre „ superioritatea Nordului rasă” peste alții), personaj public și artist N. N. Speransky (Velimir) („Kolyada Vyatichi”), fondator al unei mari asociații Rodnoverie „ Uniunea Comunităților Slave ale Credinței Native Slave ” V. S. Kazakov , fondator al credinței autohtone asociația " Shoron Ezh Sloven " V. Yu. Golyakov (Bogumil Vtoroy Golyak) , psiholog hipno teaser de V. M. Kandyba („profetul” Kandy), Ynglist A. V. Trekhlebov (Vedaman Vedagor) , „vindecător”, adeptul lui Khinevich și creatorul „Renașterii”. Epoca de Aur" N. V. Levashov [1] , general-maior, creatorul mișcării „Conceptul de Securitate Publică” (KOB) K. P. Petrov (Meragor) , susținătorul Rodnovery L. R. Prozorov (Ozar Voron) , chimist și creator de pseudoștiință „Genealogia ADN” ( despre originea „ariană” a slavilor ) A. A. Klyosov și alții . .
Un alt grup de surse pentru Rodnover sunt lucrările ideologilor național-socialismului german („ Lupta mea ” de Adolf Hitler , lucrările lui Hermann Wirth etc.) [132] . Deci, V. N. Bezverkhy a publicat cartea „Lupta mea” [151] .
La sfârșitul anilor 1980, au apărut monografii ale unui număr de oameni de știință sovietici ( B. A. Rybakov , A. G. Kuzmin ), în care au fost reconstruite credințele vechilor slavi. Metodologia incorectă și ipotezele pe scară largă în aceste lucrări au făcut ca acestea să fie criticate de majoritatea comunității științifice. Cu toate acestea, aceeași scară și detaliu al reconstrucției în lucrările lui Rybakov, precum și dorința sa de a face istoria slavilor veche, i-au atras atenția lui Rodnovers [1] [46] . Semnificația lucrărilor acestor autori pentru Rodnovery este atât de mare încât au fost înregistrate cazuri de păgâni din Moscova care sărbătoreau sărbători pentru oamenii de știință morți (de exemplu, în 1998, conform lui Rybakov). Populare printre neo-păgâni sunt ideile etnografilor N. R. Guseva și S. V. Zharnikova , care au dezvoltat ipoteza pseudoștiințifică arctică a originii indo-europenilor („arieni”, după Guseva - „indo-slavi”), formulată pentru prima dată la începutul secolului al XX-lea de către o figură radicală din mișcarea națională indiană B. G. Tilak . Guseva și Zharnikova au încercat să demonstreze ideea, populară printre susținătorii slavi ai mitului arian, despre relația deosebit de strânsă dintre limbile slave și sanscrită. În Ucraina, neo-păgânii folosesc, de asemenea, ideile susținătorilor versiunii ucrainene a ideii „ariene” , cum ar fi filologul V. .Yuarheologii,DovgichA. [1] .
Deja popular în epoca sovietică, romanul Rusia primordială (1961) de Valentin Ivanov , filmat în 1985, conține o serie de idei neo-păgâne slave: o idee specifică a sistemului tribal, mitul khazar [78] , mențiunea de „tablete și acte de naștere”, adică un indiciu al scrierii precreștine a slavilor [152] și a altora. Înșelăciunea și cruzimea creștinilor bizantini, curajul și noblețea slavilor, simplitatea și integritatea se arată morala lor şi caracterul democratic al religiei lor [153] . Apariția în anii 1990 a fanteziei rusești , una dintre direcțiile science fiction-ului (de exemplu, ciclul de romane de Yuri Nikitin „ Trei din pădure ”), a contribuit la popularizarea neopăgânismului [154] . În general, fantezia este una dintre sursele esențiale pentru Rodnovery [13] . Mai exact, literatura neo-păgână, cum ar fi, de exemplu, un ciclu de lucrări ale lui Serghei Alekseev despre vechea civilizație „ariană” din Urali [69] [70] , precum și unele filme neo-păgâne [13] , servesc de asemenea ca izvor pentru invataturile Rodnoverilor . În lucrările sale, Alekseev dezvoltă o etimologie de amator a cuvintelor limbii ruse. Romanele sale Treasures of the Valkyrie spun: „În cuvintele rusești „ha” înseamnă mișcare - picior, căruță, drum, Volga, Onega, Ladoga”; „ra” înseamnă soare, strigătul „ura” este un salut pentru luminare, Uralii sunt munții care stau lângă soare; „ar” – pământ, de unde „strigă” – a ară pământul; „goy”, potrivit lui Alekseev, este tradus din „ariană antică” ca „având lumină în sine”; „proscriși” erau cei care sunt lipsiți de această lumină interioară și rătăcesc în jurul lumii fără „Calea” [91] . Principiile principale ale lui Alekseev sunt atribuirea anumitor semnificații sunetelor și silabelor, ignorarea vocalelor și citirea cuvintelor invers [10] .
În neopăgânismul rus, baza sursei, de regulă, este mică. Cel mai adesea acestea sunt cărțile și cărțile lui Rybakov și prelegerile video ale liderilor lor specifici [13] .
Ca mișcare, neopăgânismul slav a început să prindă contur în Polonia printre polonezi și ucraineni în anii 1920 și 1930. În 1921 Władysław Kolodzei a creat „ Święte Koło Czcicieli Światowida ”; ideologia sa este continuată de Biserica Nativă Poloneză - Rodzimy Kościół Polski , înregistrată în 1995). În 1937, Jan Stachniuk (pseudonim Stoignev), autorul cărții „Mitul slavului”, a organizat o mișcare cu același nume în jurul revistei din Varșovia „Comunitatea” ( Zadruga ) (în 1996 Potrzebowski S.și alți membri ai fostului „ Zadrugy ” au înființat organizația „ Native Faith ” ( Rodzima Wiara ). Departe de orice mișcare era pilotul militar polonez Zdzisław Harlender, autor al cărții „Închinarea lui Dazhbog Svarozhich” (1937). În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, Rodnoverul Stefan Potshusky a condus o subdiviziune a batalioanelor țărănești care au luptat împotriva ocupanților germani ai Poloniei . Unitatea sa a avut un templu al zeului Svyatovit într-o bază secretă a pădurii și a condus ceremonii de grup [155] . Jan Stachniuk a luptat împotriva germanilor în timpul Revoltei de la Varșovia . După încheierea războiului și instaurarea regimului stalinist în Polonia, Stakhniuk și Kolodzei au fost arestați, ceea ce a împiedicat crearea unei comunități Rodnoverie [155] [156] .
Rodnoverie în Ucraina a apărut mai devreme decât în Rusia. Prima organizație de credință autohtonă „Rodnaya Vera” ( ucraineană „Ridna Vera”) a fost fondată de profesorul sanscritolog Vladimir Shayan în 1934 [49] [158] . Shayan a colaborat cu UPA , în cadrul căreia s-a format grupul rebel numit după Perun în 1936, în 1943 în Germania Shayan a fondat „Ordinul Cavalerilor Zeului Soare”. Revista literară ucraineană Dazhbog ( B.-I. Antonich și alții) [54] [51] [159] [160] publicată la Lvov în 1931-1935 a fost, de asemenea, impregnată de neopăgânism . Cel mai faimos (conform mai multor cărți ale ei) adept modern al lui Shayan în Ucraina este savantul religios Galina Lozko (Volkhvin Zoreslav) [158] [160] .
În 1964, emigrantul ucrainean Lev Silenko (Lev Tigrovich Orligora) a început să propovăduiască religia creată „ RUN-faith ” („Credința națională nativă ucraineană”, Silenkoism) printre ucrainenii din Statele Unite, iar în 1979 a finalizat cartea „Maga”. Vera" - cartea sacră "RUN-credință", al cărei scop principal este de a reforma „vechea credință politeistă a Rusiei” într-o „religie monoteistă modernă, condusă de Dazhbog”. Creștinismul pentru Silenko este religia sclavilor, care a presupus „soarta amară a unei țări colonizate” pentru Ucraina. „RUN-credință” nu folosește icoane-imagini ale lui Dazhbog, iar simbolul credinței este „Trident într-un disc solar radiant” [161] [158] [162] [163] . Mihail și Sofia Ciumacenko, părinții Katerynei Iuscenko [164] , soția fostului președinte al Ucrainei , au participat activ la crearea acestei mișcări religioase .
Shayan și Silenko au apreciat foarte mult apariția în anii 1950 a „Carții lui Veles ” (un eseu prezentat ca un text al secolului al IX-lea, dar recunoscut de oamenii de știință ca o falsificare a secolului al XX-lea). Rodnovery a devenit o tendință de masă în Ucraina și Rusia abia după prăbușirea URSS și cunoașterea „publicului Ucrainei și Rusiei” cu „Cartea Veles” (începând din 1991), pe care unii rodnoveri (în special, Galina Lozko - Zoreslava ) consideră „Magician”, adică „Sfânta Scriptură a Rodnovers”. Comunitățile Rodnover sunt active în Ucraina de la începutul anilor 1990; înregistrată de la începutul anilor 2000.
La mijlocul secolului al XX-lea, printre emigranții albi au apărut autori, vorbind cu o apologie pentru neopăgânism. Printre ei s-au numărat Alexander Kurenkov (pseudonim - Al. Kur, 1891-1971) și scriitorul Yuri Mirolyubov (1892-1970), care a publicat pentru prima dată în 1953-1957 în revista Firebird ( San Francisco ), care mai târziu a devenit neopăgânii „Bibliei” „ Cartea Veles ”. Mirolyubov deține și o serie de lucrări pseudo-istorice, inclusiv cartea „Rig Veda și păgânismul”, Kurenkov - cartea „Din istoria adevărată a strămoșilor noștri”. Aproape de ei a fost și biologul Serghei Lesnoy (pe numele real S. Ya. Paramonov, 1894-1967), autorul cărților Istoria rușilor într-o formă nepervertită (1953-1960) și Cartea lui Vlesova, o păgână. Cronica Rusiei Pre-Oleg: Istoria descoperirii, text și comentariu” (1966) [165] [166] . Nu există informații despre existența vreunei mișcări neo-păgâne în jurul lor.
Unul dintre traducătorii „Cărții lui Veles” în limba rusă a fost B. A. Rebinder, un inginer din orașul Roya din Franța, născut în Rusia, fascinat și el de „preistoria slavilor” [166] [167] . El a trimis lucrările lui Mirolyubov lui V. Bezverkhy , unul dintre primii ideologi ai neopăgânismului rus și altor susținători ruși ai neopăgânismului [167] . Rebinder a trimis materiale despre Cartea lui Veles la Departamentul de Literatură Rusă Veche a Institutului de Literatură Rusă al Academiei de Științe a URSS [166] . În 1993, cartea sa a fost publicată în ucraineană, conținând apologetica Cărții lui Veles [167] .
În URSS, Cartea lui Veles a devenit cunoscută pe scară largă datorită articolului de program „Cavaleri” (1971) al unui membru al poetului „Partidul Rusiei” Igor Kobzev , care era pasionat de păgânismul rus și l-a contrastat cu creștinismul „implantat cu forța”. , care ar fi cauzat un prejudiciu ireparabil culturii ruse originale. Articolul a fost îndreptat împotriva distorsiunilor limbii ruse și ale istoriei ruse de către unii nedoritori, în timp ce, de fapt, potrivit lui Kobzev, „poporul rus, ca și limba rusă, are rădăcini infinit de adânci, care se întorc la cele mai încețoșate distanțe ale milenii”. Autorul a cerut și lupta împotriva sionismului. Kobzev a cerut publicarea textelor Cărții lui Veles (1977) și a publicat traduceri poetice ale unora dintre pasajele sale (1982) [1] .
Neopăgânismul rus modern s-a dezvoltat în a doua jumătate [72] sau sfârșitul anilor 1970 și este asociat cu activitățile arabistului moscovit Valery Emelyanov (nume neopăgân - Velemir) și fostului activist dizident și neo-nazist Alexei Dobrovolsky (neopăgânism). nume - Dobroslav) [13] [1] .
Din 1986, artistul și scriitorul marțial Alexander Belov (Selidor) a început să creeze cluburi de lupte slavo-goritsa , o parte integrantă a cărora este viziunea păgână asupra lumii cu cultul zeului războinicilor Perun [168] .
În 1989, Emelyanov și Belov au fondat Rodnoverie „Comunitatea Păgână Slavă din Moscova” pe baza Clubului de lupte Slavic-Goritsa. În 1990, Belov i-a expulzat din comunitate pe Yemelyanov, Dobrovolsky și susținătorii lor pentru radicalism politic [169] [1] .
Primele comunități religioase de Rodnoverie din URSS au apărut la sfârșitul anilor 1980, dar nu aveau un statut oficial și este dificil să ne facem o idee clară despre amploarea lor reală. Au fost formați din intelectuali: candidatul la științe fizice și matematice Nikolai Speransky (Velimir), arhitectul Anatoly Ryadinsky (Berendey) , psihologul Grigory Yakutovsky (Vseslav Svyatozar, unul dintre primii dezvoltatori de ritualuri) și alții. Mediul pentru formarea comunităților au fost cercetători ai folclorului rus, etnologi, istorici, artiști și artizani care nu au acceptat procesul de întărire a rolului social al Bisericii Ortodoxe Ruse care se desfășura în țară [170] .
Cea mai veche societate religioasă și politică neo- păgână rusă (direcția „ vedică” ) a fost Uniunea V.N.filozofulLeningrad, fondată în iunie 1990 laWends [171] [172] .
Aproximativ în același timp cu Bezverhim, psihoterapeutul Serghei Semyonov și Thesaurus Spiritual Union și-au început activitățile la Leningrad , care a început în 1984 cu Studioul (clubul) de cultură mentală, închis de autorități în 1987. Semyonov își numește predarea „rusă Veda", sau "autenticitate". Scopul este ca oamenii să atingă nivelul de bărbăție-Dumnezeu în Genul-Dumnezeu panteist, în care Rusia purtătorul de Dumnezeu și păgânismul slav [173] [174] joacă un rol cheie .
În 1987, în apropiere de Chelyabinsk a fost descoperită o așezare fortificată, datând din secolele XVII-XVI î.Hr. e. și a numit Arkaim . Fortificații similare sunt cunoscute de mult în Asia Centrală, dar pentru prima dată o clădire atât de vastă a fost găsită pe teritoriul Rusiei. Această zonă trebuia să fie inundată în timpul construcției lacului de acumulare, iar comunitatea științifică spera să salveze monumentul istoric, insistând asupra unicității sale absolute. Susținătorii ideii „ariene”, care au prezentat Arkaim drept capitala vechii civilizații „ariene” (slave), au oferit sprijin. Acest sprijin a fost aprobat de o parte a comunității științifice, iar mitologizarea lui Arkaim a căpătat o scară largă fără a întâmpina opoziție. La acest proces au participat și unii oameni de știință locali și reprezentanți ai autorităților locale [62] .
În 1991, la Omsk a apărut o mișcare de Ynglism , condusă de ezotericul Alexander Khinevich (" Pater Diy") [1] . În 1999 - începutul anilor 2000, " Vedele slavo-ariene " scrise de Khinevich [1] [2] au fost publicate pentru prima dată . În ynglism, ele sunt considerate texte sacre, traduceri ale vechilor scripturi „slave și ariene ” scrise în rune pe plăci de aur [48] , dintre care cea mai veche parte ar fi fost creată acum 40 de mii de ani [14] .
Potrivit istoricului V. B. Yashin, în ciuda persecuției legale, încă de la începutul anilor 2000, Ynglismul a devenit mai puternic, transformându-se într-o mișcare descentralizată de câteva zeci de asociații, în principal în formatul grupurilor religioase, care este larg răspândită nu numai în diferite regiuni ale Rusiei, de exemplu , în regiunea Krasnodar, Chelyabinsk, regiunea Tyumen și Moscova, dar prezentă și în Ucraina, Germania, Cehia și alte țări [175] . Din 2009, mișcarea avea și comunități în Estonia, Letonia, Lituania, SUA și Canada [176] .
Grupurile Rodnover operează și în Belarus [177] , deși mișcarea a apărut în țară în anii 1990, mult mai târziu decât în Rusia și Ucraina [178] . Începând cu 2015, mișcarea era mică, dar strâns asociată cu inteligența romantică și cercurile politice naționaliste [179] . Ea a luat parte la dezbateri despre identitatea etnică a belarușilor [180] . Rodnovery este popular printre unii intelectuali ai fracțiunilor culturale pro-ruse (de exemplu, Vladimir Satsevici) [181] , adică ei consideră bieloruși ca o ramură a rușilor, în timp ce alți Rodnoveri consideră bieloruși o ramură a slavilor în mod egal cu rușii [182] . O serie de grupuri sunt concentrate pe ideea de a reînvia tradițiile tribului slav de est al Krivichi , amestecând obiceiurile slave și baltice [47] . Alte grupuri consideră că bielorușii sunt balți slavizați, cel mai strâns înrudiți cu prusacii și au dezvoltat o religie bazată pe neopăgânismul baltic numită Druva, al cărei centru spiritual urmează să fie stabilit în districtul Chernyakhovsky din regiunea Kaliningrad din Rusia, unde a fost amplasat vechiul sanctuar prusac Romuv [183] . Politologul O. Kravtsov a cerut ca Druva să fie religia națională a Belarusului [183] . Cele mai mari organizații sunt „Commonwealth of Rodovichi”, care reprezintă Rodnovers, care aderă în mod specific la tradițiile slave [184] , precum și grupurile „Radzimas” și Centrul de Etnocosmologie „Kryya” ( Belarus. Centrul de Ethnakasmalogii „Kryuja " ), reprezentând Krivichi Rodnoverie [184] . Închinarea lui Svyatogor [178] ocupă un loc central în multe zone ale Rodnoveriei belaruse .
În perioada post-sovietică , creșterea mișcării neo-păgâne a avut loc în Europa de Est [10] .
Rodnovery modern în Republica Cehă a apărut în 1995-1996 [21] , când au fost înființate două grupuri: Frontul Popular al Castiștilor ( cehă. „Národní Front Castistů” , unde „castiștii” au apărut ca neologism din latinescul castus , „ pur" [185 ] ) și grupul Radgosht, fondat de antropologul și profesorul de limbi slave născut în Napoli, Giuseppe Maiello (nume slav Dervan) printre studenții departamentului de filozofie a Universității Charles din Praga [55] [186] . Cele două grupuri, respectiv redenumite „Rod Yarovita” și „Rod Makoshi”, au fuzionat în 2000 și au format Commonwealth „Native Faith” ( cehă: Společenství „Rodná Víra” ) [55] .
Rodnoverie a devenit larg răspândită în țările din fosta Iugoslavie la începutul secolului XXI [187] . În anii 1990 și 2000, în Serbia a existat un grup de credință autohtonă „Cercul Slavic” („Slovenski Krug”) , unind religia precreștină slavă cu o structură rituală împrumutată din „ Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur ” [188] . Există o comunitate de Rodnovers din Serbia „Staroslavtsy”( Serbo- Chorv. Prietenii credincioșilor băștinași din Serbia „Staroslavtsi” ) [189] . În Slovenia, în jurul anului 2005, a fost creat grupul „Old Believer Parish Svetovid” („Staroverska Župa Svetovid”), care a apărut ca urmare a fuziunii mai vechiului grup Azhda cu adepții istoricului militar Matjazh Vratislav Anzhur [190] . În 2013, avea zece până la cincisprezece membri [191] . În 2011, Svaroži Krug a fost fondat în Bosnia [187] .
În anii 1990 și 2000 au fost create în Bulgaria grupurile „Alliance Dulo”, „Tangra Warriors” și „Bulgarian Horde 1938” [192] . Aceste grupuri sunt puternic motivate politic, fiind extrem de naționaliste, antioccidentale și antisemite [193] . Grupurile Rodnoverie și Rodnovers individuali au jucat un rol semnificativ în crearea în 2002 a organizației umbrelă de ultradreapta bulgară Ongal [194] . Începând cu 2013, grupurile Rodnoverie din Bulgaria au fost descrise ca având puțini membri și influență redusă [195] . Unii Rodnovers bulgari se identifică ca descendenți ai bulgarilor turci și, prin urmare, înclină spre tipul șamanistic din Asia Centrală a Rodnoversului influențat de religia turco-mongolică. Ei sunt uniți în Mișcarea „Războinicii din Tangra” ( bulgară. Mișcarea „Războinicii pe Tangra” ) [192] [196] .
Comunitățile Rodnoverie funcționează în Rusia , Ucraina , Polonia [197] [198] [199] , Belarus [200] , Bulgaria [201] , Bosnia și Herțegovina [187] , Macedonia de Nord , Serbia [202] [203] , Slovacia , Slovenia , Croația , Republica Cehă [204] [205] [206] , Estonia [207] , Kazahstan [208] , țări vorbitoare de engleză (Australia, Marea Britanie, Canada și SUA) [209] [210] .
Fondatorul „Bisericii Native Poloneze” L. Stefanskyefectuează o ceremonie de căsătorie
„Kolovrat” pe steagul Poloniei la sanctuarul Maicii Mokosha din Rodnovers polonez
În prezent, există mai multe asociații și mișcări în Rodnoverie ucraineană [211] [212] [213] [163] [214] [215] :
Destinații în prezent fără comunități active:
Marea Britanie, Canada și SUAÎn țările de limbă engleză, neopăgânismul slav are susținători în principal în rândul diasporei ucrainene [209] .
Se remarcă faptul că fondatorul Tantrei Sangha rusești, Sripada Sadashivacharya (S. V. Lobanov), a simpatizat cu convergența tantrismului cu neopăgânismul slav sub forma „Rudra Vedism” ( Rudra = Rod) și, în plus, a fost un participant constant la evenimentele naționaliste [238] . Într-una dintre publicațiile sale, el a scris:
Întrucât atât cultul slav al lui Rod și Rozhanits , cât și cultul tantric al lui Shiva și Shatha, se întorc la cel mai profund arhetip al conștiinței de sine mistice și etnice a indo-europenilor, convergența lor maximă între ele este vitală pentru renaștere. al Rusiei [238] .
tarile balticePracticanții lui Rodnovery sunt prezenți printre minoritățile etnice ruse din Lituania [239] și Estonia. Rușii din Estonia au creat o organizație religioasă „Friend of the Russian Folk Faith in Estonia” ( Est. „Vene Rahvausu Kogudus Eestis” ), înregistrată la Tartu în 2010 [207] .
„Kolovrat” pe emblema asociației slovace „Lumina credinței native”
Simbolul croat Rodnovers "Perunova Svetinja"
În 1937, Jan Stachniuk a organizat o mișcare cu același nume în jurul revistei din Varșovia „Comunitatea” ( Zadruga ) [155] . Revista literară ucraineană Dazhbog ( B.-I. Antonych și alții) [54] [51] [159] [160] publicată la Lvov în 1931-1935 a fost impregnată de neopăgânism .
Multe congregații moderne își publică propriile periodice, de obicei sub forma unui pliant mic cu ediție limitată. Cele mai cunoscute periodice neopăgâne din Rusia sunt Myths and Magic of the Indo-Europeans (publicată de grupul analitic North Wind, editura Sofia, tiraj 3,5 mii exemplare), care este dedicată mitologiei, dogmei, magiei și istoriei păgâne. Rusia; „Moștenirea strămoșilor” (fără periodicitate strictă în diferite edituri), aderând la poziții tăios naționaliste [241] .
În anii 1990, revista neo-păgână „ Indo-Europe ” ( ucraineană „Indo-Europa ” ) a fost publicată neregulat la Kiev, al cărei redactor-șef era un candidat al științelor filologice și un susținător al versiunii ucrainene a ideea pseudoistorică „ariană” Vitaliy Dovgych . Jurnalul și-a stabilit una dintre principalele sarcini „de a pune capăt teoriei oficiale despre originea celor trei popoare slave de est ”. La această teorie, revista a contracarat versiunea „ Cărții lui Veles ” și ideile lui Lev Silenko , fondatorul mișcării neo-păgâne ucrainene RUN-credință . În 1994, redacția revistei a publicat trei numere ale ziarului Rus Kievskaya, care prezentau aceleași idei [1] .
Galina Lozko (Zoreslava) , doctor în filozofie și unul dintre liderii moderni ai Rodnovers-ului ucrainean , este creatorul revistei Svarog [242] .
S-au stabilit contacte active între comunitățile neo-păgâne din Rusia, Ucraina, statele baltice, Polonia și Europa de Vest. Neopăgânii ruși invită neopăgânii din alte țări la mari sărbători, care se țin câteva zile în afara orașului [241] .
Există organizații internaționale care unesc reprezentanți ai diverselor „religii etnice” (mișcări neopăgâne). În 1997, în Lituania a avut loc un congres al religiilor etnice. Dacă contactele anterioare au fost în mare parte episodice, din 1997 s-a stabilit o cooperare stabilită. Acest lucru se observă în principal în acțiunile comunităților neo-păgâne din țările slave. În 2000, Congresul Mondial al Religiilor Etnice a inclus o serie de comunități din Rusia, inclusiv SSO SRV . În Rusia, există contacte cu mișcări neo-păgâne non-slave din Mari El, Udmurtia etc. [241]
Unele organizații religioase native au fost recunoscute ca extremiste în instanță [1] . Adepții lui Rodnovery au comis o serie de crime motivate de ură , inclusiv atacuri armate și atacuri teroriste , în principal împotriva enoriașilor bisericilor ortodoxe și a reprezentanților naționalităților non-slave.
Rodnoverii sunt atacați și de adversarii lor ideologici, în majoritate ortodocși, mai rar de alți naționaliști. Clădirile religioase din Rodnover sunt adesea distruse, iar poliția este adesea inactivă [251] . Rodnovers susține, referindu-se la fotografii și alte fapte, că unii preoți parohi activi profanează templele neopăgâne ardând idolii și încălcând „spațiul sacru” [67] .
Proiectul Red Ribbon al Fundației Traditional Religions monitorizează persecuția, hărțuirea asupra Rodnovers și conflictele. Se publică un raport anual cu privire la numărul de sanctuare distruse, declarații negative etc. [13] [257]
Conflictul din estul Ucrainei a provocat reacții mixte în rândul Rodnovers-ului ucrainean. Reprezentanții credinței RUN văd Rusia ca pe un agresor, în timp ce membrii altor organizații Rodnover, cum ar fi „Incendiul de familie al credinței ortodoxe native” panslavist, cred cel mai adesea că rușii și ucrainenii sunt frați și că conflictul a fost cauzat. de intrigile Statelor Unite [258] .
Rodnovers a jucat un rol important în conflictul armat din estul Ucrainei , formând formațiuni armate sau alăturându-se celor existente. Unii, precum batalionul Svarozhychi, au luptat de partea rebelilor, în timp ce alții, de exemplu, de la detașamentul Azov , au luptat de partea Ucrainei [184] .
O serie de neopăgâni din Stavropol au fost condamnați în lipsă de instanțele ruse pentru activitățile lor în rândurile batalioanelor Azov și Aidar [175] .
Formațiunile militare pro-ruse Rodnoverie din Donbass sunt reprezentate de formațiuni precum batalionul Svarozhichi, Varyag, grupul de recunoaștere pentru sabotaj și asalt Rusich (DSHRG) ca parte a Grupului de răspuns rapid Batman (RRT) din Republica Populară Lugansk , Ratibor DSHRG, de asemenea, sub GBR „Batman” și de către Rodnover ca parte a Armatei Ortodoxe Ruse . Rodnoverii sunt angajați în lucrare misionară în regiune și promovează conceptul unei noi lumi rusești [259] . Rodnovers pro-ruși folosesc adesea „Kolovrat” cu opt colțuri ca simbol militar [260] .
Literatura științifică notează aspecte atât de pozitive ale mișcării de credință autohtonă, cum ar fi dorința de a înțelege mai bine în ce credeau strămoșii antici, dragostea pentru patrie, încrederea în valorile naționale, protecția culturii tradiționale, viziunea păgână asupra lumii ca bază pentru interacțiunea armonioasă cu natura și societate, promovarea unui stil de viață sănătos, în includerea medicinei tradiționale și a exercițiilor militare [64] [261] [204] .
Imaginea unui păgân ca un om nebun crescut până la ochi, bătându-și capul în pământ în fața unui idol de lemn, a devenit un manual. Acest stereotip, plantat oficial încă de pe vremea botezului Rusiei, trăiește astăzi în Biserica Ortodoxă, împiedicând înțelegerea proceselor religioase care au loc în afara gardului acesteia [262] .
Unele asociații ale neopăgânismului, în special slavă, sunt evaluate de cercetători drept extremiste , naționaliste radicale [263] [264] [265] . Se remarcă sentimentele anti-creștine , naționaliste , antisemite și rasiste ale grupurilor neo-păgâne [266] .
Arheologul rus L. S. Klein , care și-a dedicat una dintre lucrările reconstruirii păgânismului slav , evaluează negativ activitățile Rodnover, care, în opinia sa, nu sunt cu adevărat interesați de „ceea ce s-au rugat strămoșii lor antici și cum au mers. cu ritualurile lor, ce sărbători știau ce poartă. Actualele lor acțiuni festive și ritualice, inventate în stilul „a la rus” ( fr. a la russe ), sunt un spectacol, un spectacol, o farsă. Și ei înșiși sunt bufoni” [267] .
O evaluare similară a activităților Rodnovers este oferită de publicistul, om de știință și fostul lider al mișcării neo-păgâne Aleksey Dzermant din Belarus :
Calendarul lor de sărbători și panteonul zeilor constă de obicei din fragmente care nu sunt caracteristice unei tradiții locale specifice, ci împrumutate din diverse surse slave de est și vest, indiene, scandinave, mitologie „cabinet”; Textele folclorice, de regulă, sunt ignorate, iar falsificări precum „cartea Veles” sunt venerate ca „sfintele scripturi”, riturile tradiționale sunt înlocuite cu ritualuri inventate, „rugăciunile” patosului sunt cântate în loc de cântece rituale, muzica populară este fie complet absente sau prezentate sub forma „balalaica”, hainele „slave” sunt înțelese ca stilizări fără gust ale costumelor medievale timpurii și populare, semnele și simbolurile sunt folosite complet nemotivate, textele ideologilor „Rodnovers” sunt impregnate de ezoterism profan, paraștiință, „descoperiri” istorice dubioase și megalomanie națională [268] .
Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Alexi al II-lea , la deschiderea Consiliului Episcopal din 2004, a numit răspândirea neopăgânismului una dintre principalele amenințări ale secolului XXI, punându-l la egalitate cu terorismul și „alte fenomene distructive ale timpul nostru” [269] . În acest sens, „ Cercul Tradiției Păgâne ” a trimis o scrisoare deschisă Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse , care a fost transferată la 18 octombrie 2004 la DECR al Patriarhiei Moscovei [270] . Această scrisoare deschisă a vorbit despre inadmisibilitatea declarațiilor care jignesc onoarea și demnitatea păgânilor moderni și încalcă legile „Cu privire la libertatea de conștiință și cu privire la asociațiile religioase” și „Cu privire la combaterea activității extremiste”.
La deschiderea celui de-al XVIII-lea Consiliu Popular al Rusiei Mondiale în 2014, Patriarhul Kiril al Moscovei și al Întregii Rusii a remarcat că pe calea păstrării memoriei naționale
Din păcate, există fenomene destul de dureroase și periculoase. Acestea includ încercări de a construi credințe păgâne pseudo-ruse. Pe de o parte, aceasta este o evaluare extrem de scăzută a alegerii religioase a poporului rus, care trăiește în sânul Bisericii Ortodoxe de o mie de ani, precum și a drumului istoric parcurs de Rusia Ortodoxă. Pe de altă parte, este convingerea superiorității personale și de grup îngust față de propriul popor.
Patriarhul vede rădăcinile acestui fenomen social în „tendința de a ignora semnificația poporului rus” și „revizuirea istoriei Rusiei” din anii 1990, în urma cărora mulți compatrioți și-au pierdut „crederea în poporul lor și în țară":
Cât de sfâșiată trebuia să fie conștiința națională, în ce peșteri de gândire și spirit trebuia să fie, astfel încât cineva, considerându-se purtătorul ideii naționale rusești, a abandonat sfinții și eroii istoriei sale natale, din isprava lui. strămoși și i-a făcut pe idolii săi naziști și acoliții lor? [271]
În Rusia, organizațiile și scrierile individuale neo-păgâne au fost incluse în Lista organizațiilor extremiste a Ministerului rus al Justiției și , respectiv , în Lista federală a materialelor extremiste [272] .
Istoricul și savantul religios R. V. Shizhensky consideră că Rodnovery nu reprezintă un pericol, iar agențiile de aplicare a legii ar trebui să se ocupe de grupurile radicale [13] .
Savantul în religie AB Gaidukov a scris:
O abordare adecvată a neopăgânismului slav poate asigura tranziția majorității participanților săi la tipuri de grupuri natural-ecologice, dezamorsând astfel tensiunea națională și eliberând forțe mari pentru potențiala creație în condițiile unei noi identități [30] .
in rusa:
in alte limbi:
Cercetare științifică
materiale informative
![]() | |
---|---|
Curenți, asociații și personalități de prim rang |
|
Doctrină și ideologie | |
Cărți de bază |
|
Simbolism |
|
După țară |
Neopăgânismul ( lista ) | |||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
asiatic |
| ||||||||||||||||
american |
| ||||||||||||||||
european |
| ||||||||||||||||
sincretic | |||||||||||||||||
Țări |
| ||||||||||||||||
Notă: religiile abhază, mari, osetă, turco-mongolă, udmurtă și erzya sunt parțial neopăgâne, deoarece păgânismul tradițional s-a păstrat și în zonele rurale. |
Mitologia modernă | ||
---|---|---|
Concepte generale | ||
Mituri politice | ||
mitologie xenofobă | ||
Mituri de marketing și mituri ale culturii de masă | ||
Mitologia religioasă și aproape religioasă | ||
mitologie fizică | ||
mitologie biologică | ||
mitologie medicală | ||
Parapsihologie |
| |
Mitologia umanitară | ||
Viziunea asupra lumii și metode |
| |
Vezi și: Mitologia • Criptozoologie |